https://saamelaisensyklopedia.fi/core/api.php?action=feedcontributions&user=Senc-tuonti&feedformat=atom Saamelaiskulttuurin ensyklopedia - Käyttäjän muokkaukset [fi] 2024-03-28T08:23:35Z Käyttäjän muokkaukset MediaWiki 1.22alpha https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Gottlund,_C.A._(engl._ver.) Gottlund, C.A. (engl. ver.) 2014-09-26T08:32:21Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Gottlund, C.A.<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1693<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Gottlund, Carl Axel (1796 1875), a folklorist and ethnographer, a lecturer in Finnish at the University of Helsinki from 1839 on. Gottlund was a one of the leading figures in the nineteenth-century Finnish nationalist movement and at the same time an active dissident in cultural politics. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; C. A. Gottlund s significance in Finnish cultural history is above all based on his work collecting and publishing the folklore of the so-called Forest Finns (Finnish inhabitants of Central Scandinavia who originally moved there as settlers in the late sixteenth century). He became a dissident within the Finnish nationalist movement, but he was one of the pioneers of Finnish {{Artikkelilinkki|198|Lappology}}. In his extensive scientific and literary Finnish reader Otava I-II Ursus Major I-II , he published the first ethnomusicological study of the Saami {{Artikkelilinkki|336|juoiggus}} chant (1832) with examples of juoiggus lyrics and coloured picture of a Saami man and woman drawn by G. H. von Wright ({{Kuvalinkki|11lappalaisia.jpg}}). While a student in Uppsala, he inspired Anders {{Artikkelilinkki|1547|Fjellnerin}} to undertake the collection of folklore. He also knew both Lars Levi {{Artikkelilinkki|85|Laestadius}} and Petrus {{Artikkelilinkki|137|Laestadius}}, and with the former he engaged in a lively dispute over the nature of the folk religion of the Saami in connection with Laestadius {{Artikkelilinkki|195|Fragments of Lappish Mythology}}.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; However, Gottlund was an enthusiastic supporter of national languages and a defender of the rights of the Saami.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biographical articles<br /> |kirjoittaja=Risto Pulkkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Gottlund,_C.A._(engl._ver.) Gottlund, C.A. (engl. ver.) 2014-09-26T08:32:20Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Gottlund, C.A.<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1693<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Carl Axel Gottlund (1796-1875) oli suomalaisuusmies, kulttuuripoliitikko, folkloristi ja etnografi ja kansanperinteen kerääjä. Helsingin yliopiston suomen kielen lehtori vuodesta 1839.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; C. A. Gottlundin merkitys suomalaisessa kulttuurihistoriassa perustuu erityisesti hänen Keski-Skandinavian ns. metsäsuomalaisten parissa tekemäänsä keräys- ja valistustyöhön. Suomalaisuusliikkeen piirissä sittemmin toisinajattelijan asemaan ajautunut Gottlund oli kuitenkin myös yksi suomalaisen {{Artikkelilinkki|198|lappologian}} pioneereita. Hän julkaisi suuressa suomenkielisessä tieteellis-kaunokirjallisessa lukemistossaan Otava I-II:ssa ensimmäisen etnomusikologisen tutkielman saamelaisesta {{Artikkelilinkki|336|joiusta}} (1832), näytteitä joikuteksteistä sekä G. H. von Wrightin piirtämän väritetyn kuvan saamelaisesta miehestä ja naisesta ({{Kuvalinkki|11lappalaisia.jpg}}). Opiskeluaikanaan Uppsalassa hän innostutti Anders {{Artikkelilinkki|1547|Fjellnerin}} kansanperinteen keruuseen. Hän oli myös sekä Lars Levi {{Artikkelilinkki|85|Laestadiuksen}} että Petrus {{Artikkelilinkki|137|Laestadiuksen}} tuttava ja kävi edellisen kanssa {{Artikkelilinkki|195|Lappalaisten mytologian katkelmien}} yhteydessä ankaraa polemiikkia saamelaisen kansanuskon luonteesta.Gottlund oli kuitenkin lämmin kansallisten kielten ystävä ja saamelaisten etujen puolustaja.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biografiset artikkelit<br /> |kirjoittaja=Risto Pulkkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Sani_(engl._ver.) Sani (engl. ver.) 2014-09-26T08:32:18Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Sani<br /> |kieli=englanti<br /> |id=07171<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt;Nartta. This sleigh was the traditional vehicle of the Russian Saami, komis and nenets. It was drawn by a team of three reindeer. The Komi people brought this vehicle into the Kola Peninsula when they migrated there in the nineteenth century. It had four back sloping uprights. Unlike the {{Artikkelilinkki|1816|nulpposleigh}}, they were not joined crosswise with lengths of willow; instead a pole was inserted through holes in the crosspieces and fixed with wooden pins. The driving sleigh had a short seat platform with a backrest. The middle reindeer was the leader of the troika, and it was directed by the driver. It was harnessed directly to the sleigh. The outside reindeer were attached by a single trace which slid through the framework of the sleigh. This enabled the driver to see that both animals were pulling their weight equally. The team usually went for a whole day without being freed from theirharnesses.&lt;BR&gt;&lt;BR&gt; &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Means of livelyhood and transport<br /> |kirjoittaja=Anna Idström}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Sani_(engl._ver.) Sani (engl. ver.) 2014-09-26T08:32:17Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Sani<br /> |kieli=suomi<br /> |id=07171<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt;Sani eli nartta ({{Kuvalinkki|E.jpg}}) oli Venäjän saamelaisten, komien ja nenetsien perinteinen kulkuneuvo. Se oli reki, jota veti kolmen poron valjakko ({{Kuvalinkki|M.jpg}}). Sanin toivat Kuolan niemimaalle 1800-luvulla alueelle muuttaneet komit. Sanissa oli neljä takaviistoa kaplasta. Niissä ei käytetty pajuja ({{Artikkelilinkki|1816|nulpporeki}}), vaan niiden tilalla oleva puu oli viety kaustan läpi reiästä ja kiinnitetty puutapilla. Ajosanissa oli selkänojallinen lyhyt istuinlava. Kuormasani oli matalampi ja laajapohjaisempi. Sania veti kolmivaljakko. Keskimmäinen oli johtoporo, jota ajomies ohjasi. Johtoporo oli suoraan kiinni sanissa. Sivuilla olevat porot olivat yhteisessä vetonarussa, joka kulki reen kautta luistavasti. Näin ajomies näki, jos joku poro yritti laiskotella ja jäi toisista jälkeen. Sanivaljakkoa ei yleensä riisuttu koko päivänä.&lt;BR&gt;&lt;BR&gt; {{Artikkelilinkki|2137|Venäjän saamelaisten poronhoito}} &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Elinkeinot ja liikkuminen<br /> |kirjoittaja=Anna Idström}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/N%C3%A1hppi_(poronlypsykauha)_etymologia Náhppi (poronlypsykauha) etymologia 2014-09-26T08:32:12Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Náhppi (poronlypsykauha)<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1160<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Porojen lypsy ja poronmaidon käyttö ei ole kuulunut varhaisimpaan poronhoidon asteeseen, vaan se lienee kehittynyt skandinaavien karjanhoidosta saadun esikuvan mukaan. Tähän viittaa myös saamelaisten maitotalousterminologia (esim. &lt;i&gt;mielki&lt;/i&gt; 'maito' on skandinaavinen laina, vrt. norjan &lt;i&gt;melk, mjølk&lt;/i&gt;). Skandinaavista lähtöä on myös sana &lt;i&gt;náhppi&lt;/i&gt; '(puun pahkasta tehty) poronlypsykauha' (vastine kaikissa saamelaiskielissä, esim. eteläsaamen &lt;i&gt;naehpie&lt;/i&gt;, inarinsaamen &lt;i&gt;näppi&lt;/i&gt;, koltan &lt;i&gt;näŽpp&lt;/i&gt;), vrt. muinaisnorjan &lt;i&gt;hnappr&lt;/i&gt; ja ruotsin murteiden &lt;i&gt;napp&lt;/i&gt; 'malja'; kantasaamen sanan originaaliksi sopii kantaskandinaavinen yksikön akkusatiivimuoto &lt;i&gt;*hnappa&lt;/i&gt;. Samaa skandinaavista lähtöä on suomen &lt;i&gt;nappo, na(a)ppa&lt;/i&gt; 'puinen juoma- tai ammennusastia'. Suomen ja saamen sanat ovat myös voineet vaikuttaa toisiinsa. &lt;/p&gt; &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|YK_28_II-2_Mummo_ja_naappu.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Asuminen, työkalut, vaatetus yms.<br /> |kirjoittaja=- Eino Koponen KOTUS}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/N%C3%A1hppi_(poronlypsykauha)_etymologia Náhppi (poronlypsykauha) etymologia 2014-09-26T08:31:52Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Náhppi (poronlypsykauha)<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1146<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Ks. engl. &lt;i&gt;{{Artikkelilinkki|1569|Náhppi}}&lt;/i&gt;. &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Asuminen, työkalut, vaatetus yms.<br /> |kirjoittaja=Gunvor Guttorm}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Itkonen,_Erkki Itkonen, Erkki 2014-09-26T08:31:45Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Itkonen, Erkki<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1613<br /> |artikkeliteksti=<br /> |luokat=Biographical articles<br /> |kirjoittaja=Ulla-Maija Kulonen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Itkonen,_Erkki Itkonen, Erkki 2014-09-26T08:31:44Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Itkonen, Erkki<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1613<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Erkki Itkonen (1913-1992)&lt;BR&gt; Suomalais-ugrilaisen kielentutkimuksen professori, akateemikko &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Erkki Itkonen (&lt;A HREF=&quot;http://www.helsinki.fi/~sugl_smi/kuvat/Sekalaiset/Erkki_Itkonen.jpg&quot;&gt;kuva&lt;/A&gt;) on yksi 1900-luvun merkittävimpiä suomalais-ugrilaisten kielten tutkijoita, jonka tuotannossa keskeisellä sijalla on saamen kielen tutkimus. Hän väitteli tohtoriksi 1939 itäisten saamelaiskielten vokaaliston kysymyksiä käsittelevällä tutkimuksella, jonka aineiston hän oli kerännyt tutkimusmatkoillaan Inarissa. Tutkimuksen jatko-osa, joka käsitteli itäsaamen kvantiteettikysymyksiä, ilmestyi 1946. Erkki Itkonen toimi Helsingin yliopiston suomalais-ugrilaisen kielentutkimuksen professorina vuodesta 1956, ja 1963 hänet nimitettiin Suomen Akatemian jäseneksi. Erkki Itkosen ansiot leksikografian alalla ovat merkittävät: Hän toimitti merkittävän osan kahdesta suomen kielen sanastoa käsittelevästä sanakirjasta (Suomen kielen etymologinen sanakirja 2-6 1958-1978, Suomen sanojenalkuperä 1-2 1992-1995), mutta saamen alalla hänen suurin ansiosta on mittava inarinsaamen sanakirja (Inarilappisches Wörterbuch 1-4 1986-1991). Hän toimi pitkään {{Artikkelilinkki|73|Lapin Sivistysseurassa}} ja sen puheenjohtajana 1957-1972, sekä {{Artikkelilinkki|346|Sápmelaš-lehden}} toimittajana 1934-1966. &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biografiset artikkelit<br /> |kirjoittaja=Ulla-Maija Kulonen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Sieidi_(engl._ver.) Sieidi (engl. ver.) 2014-09-26T08:31:09Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Sieidi<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1011<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Sieidi (Finnish: &lt;i&gt;seita&lt;/i&gt; means a natural object that is worshipped, usually a stone. A sieidi can also be among other things a sacrificial spring, and sieidi poles were erected particularly in fishing grounds. (&lt;A HREF=&quot;http://www.helsinki.fi/~sugl_smi/kuvat/Kartat/Seidat/pyhapai3.jpg&quot; &gt;map of sacred places&lt;/A&gt;) Corresponding forms of the word sieidi are found in most Saami languages including eastern Saami ones. Only among the most southern and Skolt Saamis is the word missing. Other words for the same concept include &lt;i&gt;storjunkare&lt;/i&gt; (in Swedish Lapland), (&lt;i&gt; ihti&lt;/i&gt; in Inari Saami), and &lt;i&gt;bassi&lt;/i&gt; ( holy ), as well as words for god : &lt;i&gt;jubmel&lt;/i&gt; or &lt;i&gt;ibmel&lt;/i&gt; (Samuel {{Artikkelilinkki|135|Rheen}}: &lt;i&gt;kiedke-jubmel&lt;/i&gt; rock god and &lt;i&gt;muorra-jubmel&lt;/i&gt; wood god ). It has been suggested that it is derived from the same root as {{Artikkelilinkki|269|siida}}, which means a traditional local Saami community. This etymology emphasizes the local might of the sieidi. Another suggestion is that it is of Scandinavian origin: seidr meant the act of ecstatic prophesying by an ancient Scandinavian woman. The etymology is not a particularly strong one because the word &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; is not found in South Saami, while it does exist in eastern Saami languages. The word &lt;i&gt; ihti&lt;/i&gt;, on the other hand, is thought to come from the same root as the Finnish word &lt;i&gt;hiisi&lt;/i&gt;, which originally meant a sacred grove.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; A sieidi was probably originally a cult or sacrificial site connected with the practice of some livelihood. It was thought that through the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; it was possible t o influence some unnamed natural force, on which a means of livelihood, in particular hunting, was dependent. According to some statements, the spirit of the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; could appear in human or animal form it is related that this happened particularly when the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; was abandoned but this was not common. A rock on a lake shore or in a lake guaranteed a good catch of fish if it was regularly daubed with fish oil and it was given fish heads as offerings. The fish &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; of the fishing Saami of the coast might also take the form of a cliff of singular shape. The rock sieidis in the fells generally guaranteed success in hunting wild reindeer or in reindeer herding, and whole animals or parts of them (most commonly antlers) were sacrificed to them. The &lt;i&gt;sieidis&lt;/i&gt; of the fells were dominant features of the landscape, single individual rocks that were visible from afar but had no other distinguishing features, though quite frequently it was possible to discern the tr aits of a human visage in a &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;, or the shape of the rock might resemble that of an animal. Sometimes a whole rock face could serve as a sieidi if it was possible to discern a divine visage in it as on the Slopes of Saana Fell or a whole island, as in the case of Ukonsaari island in Lake Inarinjärvi. Wood &lt;i&gt;sieidis&lt;/i&gt; were sometimes considered less powerful than rock ones. Probably wood &lt;i&gt;sieidis&lt;/i&gt; were second-resort solutions, and they were used particularly in fishing grounds where there was no suitable rock available. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; sites varied in rank and at the same time also in power according to the size of the community they served. The largest &lt;i&gt;sieidis&lt;/i&gt; were places of worship of a whole siida, or even of a number of siidas. At least Ukonsaari Island in Lake Inarinjärvi and Pelkosenniemi on Pyhätunturi Fell are thought to have been such sites. Clan and family-level &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; sites were worshipped by families that were e nga ged in the same semi-nomadic clan cycle, and below them were the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; sites of one or more individuals. After the advent of Christianity, the sacrificial modes that were lower in the hierarchy survived longer, and the first to disappear were the sacrifices of large communities, which were difficult to keep secret. It was probably not merely a matter of external control but rather of the fact that the larger the sacrificing community, the faster it lost its unanimity and ability to celebrate rituals as Christian missionary activities intensified. Even after the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; cult was criminalized, it lived on in the form of worship at the individual level, probably for a long time certainly until after the Second World War.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt; stones sometimes also had an oracular function; people sought advice about problems from them. A person might pick up a tiny stone and from its weight decide the right answers to questions that were posed to them. The hand might also remain closed over the stone and only release it when the enquirer himself was able to suggest the correct alternative in answer to his question.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; In the later tradition, in the nineteenth and twentieth centuries, it is known that &lt;i&gt;sieidis&lt;/i&gt; were consulted on matters unrelated to livelihood such as health and other aspects of success. Probably the scope of the sieidis expanded, nd they took over the functions of the {{Artikkelilinkki|115|Saami pre-Christian gods}} after the latter were criminalized. It is also known that metal objects, tobacco and liquor were offered up to the &lt;i&gt;sieidis&lt;/i&gt;. These, too, probably belonged to the later tradition, and by these offerings services unrelated to livelihood were solicited. In this later tradition, women too were admitted to the cult in some places.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The relationship of the Saami to thei r sie idi divinities was relatively egalitarian and reciprocal ({{Artikkelilinkki|121|sacred}}). Both men and &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;s had their responsibilities. Man made offerings and respected the place of worship, and it was the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; s duty to provide success for man in his livelihood. If either party broke this unspoken agreement, a punishment ensued. If a man behaved badly against a &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;, the punishment might be a loss of success in his occupational activities. Likewise a poor, ineffectual &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; might also be punished. There are numerous accounts of how, during the intensive period of religious conversion (→ history of missionary work) in Lapland, the converts abandoned their sieidis, and then, when no punishment ensued, many other members of the community also converted. In his Weltanschauung, the Saami thus had a kind of built-in readiness to change his allegiance to a more powerful lord without any direct change in his world view, for in this particular situation he indeed believed the Christian God to be morepowerful that the sieidi ({{Artikkelilinkki|276|Päiviö}}). This dimension becomes particularly clear in a phenomenon of the later tradition in which the Christian churches not only assumed the functions of the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;s but also received their offerings. A stone &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; lost its power if it was burned in a fire of nine different species of tree. In this rite, it was often related that the spirit of the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; fled in the form of a bird, and when threatened it might assume a human form and promise to provide better assistance as a reward for being spared from annihilation. There was also a custom of simply chipping off a piece from the side of the rock in order thereby to mark it as having no significance. The People of the Teno region are kn own sometimes to have birched their fishing deities to make them perform their duties better. When a &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; was abandoned, a new one was chosen, for example on the basis of a sign given in a dream, and the rock was inaugurated with chants and by anointing it with reindeer fat, for example. Thus a clear life cycle can be distinguished for many&lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; sites: inauguration, use, abandonment.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Interpretations based on comparative religion. None of the scientific interpretations of the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; cult that have been proposed can be considered definitive in itself, although they all make some significant contribution to the study of the phenomenon. For example, the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; cult has been linked to ancestor worship within a framework of both {{Artikkelilinkki|235|animatism}} and {{Artikkelilinkki|236|animism}}. Prof. Louise {{Artikkelilinkki|**|Bäckman}}, a South Saami, has claimed that the sieidi simply defined a place where a person might in a special way be in contact with a sacred sphere irrespectively of whether this supernatural significance emanated from the clan s ancestors, a {{Artikkelilinkki|93|sáiva}}, nature deities or the spirits of hunted animals. Uno {{Artikkelilinkki|126|Holmberg}} linked the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; cult to ancestor worship. He justified this by the family or clan association of &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; worship, He also linked the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; to the &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;, but he interpreted the &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt; spirits as simply being the spirits of family or clan a ncestors. He also used claims that the spirit of the sieidi might appear in human form to support his theory. Edgar {{Artikkelilinkki|114|Reuterskiöld}} considered that &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; worship belonged to the nomadic cultural period. According to him, the Saami personified nature. In the evolution of religion, animatism was thought to precede animism (the attribution of a soul to natural phenomena). According to Reuterskiöld s definition, the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; was originally the concentration of the living force of the location. The animatistic force of nature could be concentrated in the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;. The proponents of animatism thought that it was in the peaks of objects that people experienced a concentrated organic force. Thus the sieidi rocks were the local representations of the sáiva of the year. In the spirit of evolutionism, Reuterskiöld further proposed that it was only at a later, animistic, stage that the Saami began to attribute a personal divine nature to &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; sites. In this context he cites those statements that speak of a &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; in animal form. He links this to the main assistant of the witch ({{Artikkelilinkki|113|shamanism}}), the supernatural bird (&lt;i&gt;sáiva leddie&lt;/i&gt;), which in the western Saami region that Reuterskiöld was writing about was thought to reside in the mountain &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;. Rafael {{Artikkelilinkki|122|Karsten}} considered the sieidi cult to be simply an indication of animism and {{Artikkelilinkki|238|fetishism}}: the force in the &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; was seen as a personal spirit, a soul endowed with divine power. In accordance with the typical Saami concept of the sacred, however, there was nothing totally other about this divine power; rather it ultimately obeyed the same rules of the game as natural beings, albeit to a varying degree depending on how sacred it was. This made it possible to manipulate, placate, threaten, punish and abandoneven a sieidi that was relatively close to the supernatural. And this indeed is the basic idea of fetishism. &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|O-760_II_1_Seitakivi.jpg}} &lt;/p&gt; &lt;BR&gt;&lt;BR&gt; Bibliography: &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Saami Pre-Christian world view, mythology and folklore<br /> |kirjoittaja=Risto Pulkkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Sieidi_(engl._ver.) Sieidi (engl. ver.) 2014-09-26T08:31:06Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Sieidi<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1011<br /> |artikkeliteksti=&lt;P&gt; &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;, suom. &lt;i&gt;seita&lt;/i&gt;, on tarkoittanut palvottua luonnonkohdetta, useimmiten palvoskiveä. &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;ksi voidaan ymmärtää myös esim. uhrilähde. Lisäksi erityisesti kala-apajille pystytettiin puisia &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-paaluja. Seitapaikoja tunnetaan kaikkialta saamelaisalueelta erittäin suuri määrä ({{Kuvalinkki|pyhapai3.jpg}}). &lt;/P&gt; &lt;P&gt; &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt; on lähes yleissaamelainen sana, joka tunnetaan myös itäsaamelaisten parissa. Tuntematon se on ainoastaan eteläisimmillä saamelailla ja kolttasaamelaisilla. Muita nimityksiä ovat olleet &lt;i&gt;storjunkare&lt;/i&gt; (Ruotsin Lapissa), &lt;i&gt;šihtti&lt;/i&gt; (inarinsaamelaiset) sekä &lt;i&gt;bassi&lt;/i&gt; ('pyhä') tai myös &quot;jumala&quot;, &lt;i&gt;jubmel&lt;/i&gt; tai &lt;i&gt;ibmel&lt;/i&gt; ({{Artikkelilinkki|135|Samuel Rheen}}: &lt;i&gt;kiedke-jubmel&lt;/i&gt;, 'kivijumala' ja &lt;i&gt;muorra-jubmel&lt;/i&gt;, 'puujumala'). &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;-sanan etymologia on epäselvä. Sen on esitetty olevan samaa kantaa kuin saamelaisten perinteistä paikallisyhteisöä tarkoittava sana {{Artikkelilinkki|269|}}. Tämä etymologia alleviivaa &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;n mahdin paikallisuutta. Sen on esitetty olevan myös skandinaavista perua: &lt;i&gt;seidr&lt;/i&gt; tarkoitti muinaisskandinaavisen naispuolisen ekstaatikon tekemää ennustamista. Etymologia ei ole kovin vahva, koska &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-sana puuttuu eteläsaamelaisilta, mutta tunnetaan itäsaamelaisilla. &lt;i&gt;S*ihtti&lt;/i&gt;-sanan taas on arveltu olevan samaa kantaa kuin suomen &lt;i&gt;hiiden&lt;/i&gt; (&lt;i&gt;hiisi&lt;/i&gt;), joka on alun perin ollut suomalaisten pyhä lehto. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;t lienevät olleet alunperin olleet nimenomaan elinkeinojen harjoitukseen liittyviä kultti- ja uhripaikkoja ({{Artikkelilinkki|1980|uhraaminen}}). &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;n kautta vaikutti tarkemmin nimeämätön luonnonmahti, josta elinkeinonharjoitus ja ylipäätään menestys ja onni olivat riippuvaisia. Eräiden mainintojen mukaan &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;n henki saattoi näyttäytyä ihmis- tai eläinhahmoisena - näin kerrotaan tapahtuneen erityisesti &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;n hylkäämisen yhteydessä - mutta tämä ei ollut tavanomaista. Koska elatuksen hankkiminen kuului miehen elämänalueelle, oli &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-kultti naisilta suljettu. Järven rannalla tai itse järvessä oleva kivi antoi kalaa, jos sitä säännöllisesti voideltiin kalanrasvalla ja sille annettiin kalojen päät. Merenrannikon kalastajasaamelaisten kala-&lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; saattoi myös olla merkillisen muotoinen rantakallio ({{Kuvalinkki|Ahkkanjargastabba.jpg}}). Yleensä tunturissa sijaitsevat kivi-&lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;t takasivat peuranpyynnin tai poronhoidon menestyksen ja niille uhrattiin kokonaisia eläimiä tai niiden osia, tavallisimmin sarvia. Useimmiten tunturien &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;t ovat olleet maisemadominantteja, kauas näkyviä yksinäisiä kiviä ilman mitään muita silmiinpistäviä erityispiirteitä ({{Kuvalinkki|Kilkkasen_kivi1.jpg}}, {{Kuvalinkki|Kilkkasen_kivi2.jpg}}), mutta varsin usein kivi-&lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;sta saatetaan hahmottaa myös ihmiskasvot, tai koko kivi saattaa tavoitella eläimen hahmoa ({{Kuvalinkki|O-760_II_1_Seitakivi.jpg}}). &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;nä saattoi toimia myös kokonainen kallioseinä, jos siinä näyttäytyivät jumalankasvot - kuten Saanatunturin rinteessä on laita - tai kokonainen saari, kuten Inarinjärven Ukonsaari. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; Puisia &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-paaluja, ns. keripäitä ({{Kuvalinkki|keripaa.jpg}}) on yleensä pidetty vähemmän mahtavina kuin &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-kiviä. Luultavasti puu-&lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;t ovat olleet toissijainen ratkaisu ja niihin on turvauduttu erityisesti kala-apajien luona, milloin paikalla ei ole ollut sopivaa kiveä. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;-paikkoja oli yhteisöllisesti useamman tasoisia ja samalla mahdiltaan erilaisia. Suurimmat &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;t lienevät olleet koko &lt;i&gt;siida&lt;/i&gt;n tai mahdollisesti jopa useamman &lt;i&gt;siida&lt;/i&gt;n palvospaikkoja. Suomen Lapissa tällaisia on arveltu olleen ainakin Inarinjärven Ukonsaaren ja Pelkosenniemen Pyhätunturin. Suku- ja perhekohtaisia &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-paikkoja palvoivat samaa puolinomadista sukukiertoa käyvät perhekunnat, minkä lisäksi olivat yhden tai vain muutaman henkilön käytössä olleet &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-paikat. Kristinuskon tulon jälkeen hierarkisesti alemman tason uhripalvelustavat säilyivät pitempään, ja ensinnä hävisivät suuret yhteisölliset uhrit, joita oli vaikea pitää salassa. Kysymys ei liene ollut pelkästään kontrollista vaan siitä, että mitä laajempi uhripiiri oli kysymyksessä, sitä nopeammin se lähetystyön edetessä menetti yksimielisyytensä ja kykynsä suorittaa rituaalit. &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;-kultin kriminalisoinnin jälkeen sitä jäi edustamaan vain yksilötason salassa pidetty palvonta, joka lienee jatkunut pitkäänkin, ainakin aina sotien jälkeisiin vuosiin asti. &lt;/P&gt; &lt;P&gt;&lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;-kivillä oli joskus myös oraakkelifunktio: niiltä kysyttiin neuvoa käytännön ongelmatilanteissa. Pienen kiven saattoi ottaa seidan luona käteensä, ja sen painosta päätellä vastauksia esitettyihin kysymyksiin. Suuremman &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-kiven tai -kallion tapauksessa käsi saattoi jäädä kiveen kiinni ja irrota vasta, kun kysyjä osasi ehdottaa oikeaa vastausvaihtoehtoa kysymykseensä. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; Myöhäisperinteessä, so. 1800-1900 -luvuilla &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;ltä tiedetään joskus pyydetyn myös elinkeinojen harjoitukseen liittymättömiä asioita, terveyttä ja muuta menestystä. Luultavasti &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;en toimiala laajentui saamelaisten {{Artikkelilinkki|115|esikristillisten jumalien}} kriminalisoimisen jälkeen, ja edelliset perivät jälkimmäisten tehtäviä. &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;lle tiedetään uhratun myös metalliesineitä, tupakkaa ja viinaa. Myös nämä lienevät myöhäistraditioon kuuluvia asioita, joiden uhraamisella juuri pyydettiin elinkeinojen harjoitukseen liittymättömiä asioita. Myöhäisperinteessä myös naiset ovat paikoin saaneet ottaa osaa kulttiin. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; Saamelaisten suhde &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-jumaluuksiinsa oli suhteellisen tasa-arvoinen ja vastavuoroinen ({{Artikkelilinkki|121|pyhä}}). Sekä ihmisellä että seidalla oli velvollisuutensa. Ihminen uhrasi ja kunnioitti palvospaikkaa, ja sen velvollisuus oli antaa elinkeino-onni. Jos jompikumpi rikkoi tämän lausumattoman sopimuksen, seurasi rangaistus. Jos ihminen käyttäytyi ylimielisesti &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;ä kohtaan, rangaistus saattoi olla elinkeino-onnen menetys tai sairastuminen. Huono ja saamaton &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; saattoi kuitenkin niinikään saada rangaistuksen. Lapin intensiivisen lähetysvaiheen ({{Artikkelilinkki|102|lähetyshistoria}}) ajoilta on paljon kertomuksia siitä, kuinka käännynnäiset hylkäsivät &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;nsä jasitten, kun rangaistusta ei kuulunut, monet muutkin yhteisön jäsenet kääntyivät. Saamelaisten maailmanselityksessä oli näin sisäänrakennettuna tietty valmius vaihtaa mahtavamman herran palvelukseen ilman välitöntä maailmankuvallista murrosta. Tässä nimenomaisessa tilanteessa tulkittiin niin, että kristinuskon jumala onkin &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;ä vahvempi ({{Artikkelilinkki|276|Päiviö}}). Erityisen selvästi tämä ulottuvuus tulee esiin siinä myöhäisperinteeseen kuuluvassa ilmiössä, jossa kristilliset kirkot perivät &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-paikkojen tehtävät ja niiden saamat uhrit. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; Kivinen &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; menetti mahtinsa, jos sen poltti yhdeksän eri puulajin tulessa. Tässä tilanteessa &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-hengen kerrotaan usein poistuneen paikalta linnun hahmossa, ja jo uhatuksi tultuaan se saattoi myös näyttäytyä ihmishahmossa ja luvata parempaa apua vastineeksi tuhon välttämisestä. Oli myös tapana yksinkertaisesti lyödä kiven syrjästä pala pois ja tällä tapaa merkitä se kelvottomaksi. Tenolaisten tiedetään joskus piesseen kalajumaliaan vitsoilla, jotta nämä paremmin toimittaisivat tehtävänsä. &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;n hylkäämisen jälkeen valittiin uusi esim. unessa saadun merkin perusteella, ja kivi vihittiin käyttöön joiuin ja voitelemalla sitä esim. poronrasvalla. Monilla &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-paikoille hahmottuu näin selkeä elinkaari: vihkiminen, käyttö ja hylkääminen. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; &lt;u&gt;Uskontotieteelliset tulkinnat:&lt;/u&gt; Mitään &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-kultille esitetyistä uskontotieteellisistä tulkinnoista ei voida pitää sinänsä lopullisena, vaan ne tuovat kaikki esiin jonkin merkittävän näkökulman asiaan. &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;-kulttia on tulkittu mm. kytkemällä se vainajainpalvontaan ja sekä {{Artikkelilinkki|235|animatistisessa}} että {{Artikkelilinkki|236|animistisessa}} viitekehyksessä. Eteläsaamelainen prof. Louise Bäckman on korostanut &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;n yksinkertaisesti osoittaneen maastokohdan, jossa ihminen saattoi erityisellä tavalla olla kontaktissa pyhän piirin kanssa, riippumatta siitä juontuiko tämän tuonpuoleinen erityismerkitys suvun esivanhemmista, {{Artikkelilinkki|294|sta}}, luonnonjumaluuksista tai pyyntieläinten haltijoista. &lt;/P&gt; &lt;P&gt;Uno Holmberg yhdisti &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-kultin vainajainpalvelukseen. Perusteluna hän näki &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-palvonnan perhe- tai sukukohtaisuuden. Hän yhdisti &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;n myös &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;an, mutta &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;-henget hän taas yksiselitteisesti tulkitsi suvun tai perheen esivanhempien hengiksi. Edelleen Holmberg on teoriansa tueksi viitannut mainintoihin, joiden mukaan &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;n henki saattoi näyttäytyä ihmisen hahmossa. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|114|Edgar Reuterskiöld}} katsoi &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-palvonnan kuuluvan vasta nomadiseen kulttuurivaiheeseen. Hänen mukaansa saamelaiset elollistivat luonnon. Uskontoevolutionistisessa ajattelussa animatismin ajateltiin edeltäneen animismia eli luonnon sielullistamista. Reuterskiöldin määritelmän mukaan &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt; on alun perin ollut paikan elollisen voiman keskittymä. Luonnon animatistinen voima oli &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;ssa keskitetysti kohdattavissa; animatistien piirissä ajateltiin, että nimenmaan huipuissa kansa koki elollisen voiman tiivistyneenä. Näin &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-kivet olisivat olleet vuosi-&lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;n paikallisia edustajia. Evolutionismin hengessä hän esitti edelleen, että saamelaiset vasta myöhemmin, siirtyessään animistiseen vaiheeseen, alkoivat omistaa &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-paikoille persoonallisen jumalallisen luonteen. Tässä yhteydessä Reuterskiöld tuo esiin ne maininnat, jotka puhuvat eläinhahmoisen &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;hengen puolesta. Tämän hän yhdistää noidan (&lt;a href= &quot;http://www-db.helsinki.fi/cgi-bin/thw?${BASE}=saami&amp;${OOHTML}=docu&amp;${TRIPSHOW}=format=artfi&amp;R=113&quot;&gt;samanismi&lt;/a&gt;) keskeiseen apuhenkeen, tuonpuoleiseen lintuun (&lt;i&gt;sáiva leddie&lt;/i&gt;), jonka nimenomaan - niillä läntisillä saamelaisalueilla, joiden olojen pohjalta Reuterskiöld kirjoittaa - ajateltiin asuvan vuori&lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;ssa.&lt;/P&gt; &lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|122|Rafael Karsten}} piti &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;-kulttia yksiselitteisesti animismin ja {{Artikkelilinkki|238|fetisismin}} osoituksena. &lt;i&gt;Sieidi&lt;/i&gt;ssä vaikuttava voima nähtiin persoonallisena henkenä, jumalallisella voimalla varustettuna sieluna. Tyypillisen saamelaisen pyhän tapaan tämäkään jumalallinen voima ei kuitenkaan ollut mitään kokonaan toisenlaista, vaan se toimi viime kädessä samanlaisilla pelisäännöillä kuin tämänpuoleisetkin olennot, joskin pyhyyden asteesta riippuen vaihtelevassa määrin. Tämä mahdollisti vielä suhteellisen lähelle tämänpuoleisuutta sijoittuvan &lt;i&gt;sieidi&lt;/i&gt;n manipuloimisen, sen lepyttelyn, uhkaamisen, rankaisemisen ja hylkäämisen, mikä juuri on fetisismin perusidea. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; ({{Kuvalinkki|O-760_II_1_Seitakivi.jpg}}) &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Muinaisusko, mytologia ja folklore<br /> |kirjoittaja=Risto Pulkkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Saba,_Isak_(engl._ver.) Saba, Isak (engl. ver.) 2014-09-26T08:31:00Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Saba, Isak<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1666<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align= justify &gt; Saba, Isak (1875 1921), editor, writer and Saami politician. Isak Saba was born on 15 November 1875 in Unjárga on the Varanger (Várjjat) peninsula in northern Norway. He qualified as a teacher in the Tromsø Seminary in 1898, after which he passed some extra studies, for example in Kristiansund/Kristiansand. In 1904 he obtained a post as a teacher and parish clerk in Unjárga. Later he moved to Vardö. Saba is considered to be the national poet of the Saami as he wrote the words to the present Saami national anthem &lt;em&gt;Sámi soga lávlla&lt;/em&gt; [Song of the Saami Clan], and it is for this that he is now perhaps best remembered. It was published in the periodical &lt;em&gt;Sagai Muittalaegje&lt;/em&gt; in 1906. He was alsothe first Saami to be elected to the Norwegian &lt;I&gt;Storting&lt;/I&gt; (Parliament), where he represented East Finmark between 1906 and 1912. In the parliament he strove above all to further the affairs of the Saami, while in his home region he tried to keep the Saami informed about what was happening in the parliament. &lt;/P&gt; &lt;P align= justify &gt; Sagai Muittalaegje 1 as April 1907 No 7 ({{Kuvalinkki|Rokua.jpg}}) &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biographical articles<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Saba,_Isak_(engl._ver.) Saba, Isak (engl. ver.) 2014-09-26T08:30:59Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Saba, Isak<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1666<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt;Isak Saba (1875-1921) oli toimittaja, kirjailija ja saamelaispoliitikko.&lt;BR&gt;&lt;BR&gt; Isak Saba syntyi 15.11.1875 Nessebyssä Norjassa. Hän suoritti Tromssan seminaarissa opettajatutkinnon 1898. Sen jälkeen hän suoritti joitakin jatko-opintoja. Näiden lisäopintojensa jälkeen hän siirtyi Uuniemeen 1904, josta hän sai opettajan ja lukkarin paikan. Myöhemmin hän muutti Vardöhön (Vuoreijaan). Saba on saamelaisten kansallisrunoilija, sillä hän on kirjoittanut sanat saamelaisten nykyiseen kansallislauluun, &lt;i&gt;Sámi soga lávlla&lt;/i&gt;, mistä hänet nykyään ehkä parhaiten muistetaankin. &lt;i&gt;Sámi soga lávlla&lt;/i&gt; julkaistiin &lt;i&gt;Sagai Muittalaegje&lt;/i&gt; (Uutisten kertoja) -lehdessä 1906. Isak Saba oli norjalaistamispolitiikan johtavia kriitikkoja, ja hän oli myös ensimmäinen saamelainen, joka valittiin Norjan suurkäräjien edustajaksi vuosiksi 1906-1912 Itä-Finnmarkenista. Suurkäräjillä hän pyrki ajamaan ennen kaikkea saamelaisten asioita ja kotiseudullaan informoimaan saamelaisia suurkäräjien tapahtumista. &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biografiset artikkelit<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Nielsen,_Konrad_(engl._ver.) Nielsen, Konrad (engl. ver.) 2014-09-26T08:30:53Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Nielsen, Konrad<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1649<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; {{Kuvalinkki|21KonradNielsen.jpg}} &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biographical articles<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Nielsen,_Konrad_(engl._ver.) Nielsen, Konrad (engl. ver.) 2014-09-26T08:30:52Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Nielsen, Konrad<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1649<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Konrad Nielsen (1875-1953) oli suomalais-ugrilaisten kielten professori ({{Kuvalinkki|21KonradNielsen.jpg}}). &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Konrad Nielsen on kautta aikojen yksi merkittävimpiä saamen kielen tutkijoita. Hän syntyi Helgelandin maakunnassa 28.8.1875. Hän suoritti 1896 teologian virkatutkinnon Oslon yliopistossa, jossa hän opiskeli myös saamen kieltä muiden opintojensa ohella. Myöhemmin Nielsen täydensi saamen opintojaan Tromssassa ja Helsingissä. Helsingissä hän perehtyi suomalais-ugrilaiseen kielentutkimukseen lähinnä E. N. Setälän johdolla. Jo kielitieteen tutkijanuran alkuaikoina Nielsen pääsi dosentiksi Oslon yliopistoon. 1905 hän teki väitöskirjan Pulmangin pitäjän saamen murteen kvantiteettisuhteista. 1911 Nielseniä varten perustettiin Oslon yliopistoon suomalais-ugrilaisten kielten henkilökohtainen professorin virka. Tässä virassa Nielsen oli aina vuoteen 1946. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Nielsen oli etevä kieliopintekijä ja leksikografi. Hän julkaisi 1926-1929 kolmiosaisen oppikirjansa &lt;i&gt;Laerebok i lappisk&lt;/i&gt;, joka sisältää ruijansaamen kieliopin, lukemiston ja sanaston. Esikuvina hänellä olivat muun muassa Rasmus Rask ja J. A. Friis, jotka olivat julkaisseet käyttökelpoisia kielioppeja ja sanakirjoja. Nielsenin pääteoksena pidetään kolme laajaa osaa käsittävää &lt;i&gt;Lappisk ordbok Lapp dictionary&lt;/i&gt; (1932-1938). Neljäs osa, systemaattinen asiasanakirja, ilmestyi vasta tekijän kuoleman jälkeen. Sanakirjassaan hän käyttää kolmea Finnmarkin pohjoissaamen murretta: Pulmangin, Karasjoen ja Koutokeinon murteita. Sanojen merkitykset annetaan norjaksi ja englanniksi. Hän kehitti pohjoissaamen ortografiaa. Nielsenin ortografia on tieteellisen tarkka ja sitä käyttävät yhä tieteentekijät. Saamenmaassa hänen pääkielenoppaanaan toimi Tenon alajuoksulta kotoisin oleva Hans J. Henriksen. Tohtori Asbjörn Nesheimillä on suuret ansiot jättiläissanakirjan aikaansaamisessa, erityisesti sen viimeisen osan julkaisemisessa. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; Nielsenin tuotanto: &lt;P&gt; Die quantitätsverhältnisse im Polmaklappischen. Mémoires de la Socité Finno-ougrienne XX. Helsingfors 1902. XV + 312 s.&lt;BR&gt; Lappisk ordbok Lapp dictionary (1932-1938)&lt;BR&gt; Laerebok i lappisk (1926-1929)&lt;BR&gt; Lappalaisia murteita tutkimassa. Matkakertomus Suomen ja Norkjan Lapista (1904)&lt;BR&gt; Sproglige Bidrag til Belysning av Renskjötselens Aelde hos Lapperne (1910)&lt;BR&gt; Die Wissenschaftlige Bedeutung des Lappischen (1913)&lt;BR&gt; Til undersökelsen av lappiske stedsnavn (1920)&lt;BR&gt; Spörsmaalet om den lappiske torvgammes oprindelse (1906)&lt;BR&gt; Vårt polarfolk (1930)&lt;BR&gt; Norjan lappalaisista (1948) &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biografiset artikkelit<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Turi,_Johan_(engl._ver.) Turi, Johan (engl. ver.) 2014-09-26T08:30:51Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Turi, Johan<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1652<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Turi, Johan (1854 36), writer and artist. ({{Kuvalinkki|20JohanTuri.jpg}}) Johan Turi was born into a reindeer-herding family in Kautokeino in Norway. By 1870 he had moved with his parents to Jukkasjärvi in Sweden in search of better grazing ranges. This move was part of the migrations of reindeer-herding Saamis from Kautokeino to the south. Turi earned his livelihood herding reindeer, hunting and fishing. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; In 1904 his life changed when he met the Danish artist Emilie Demant-Hatt, who encouraged him to write and helped to get him published. He wrote a book called &lt;i&gt;Muittalus samid birra&lt;/i&gt; [A Tale of the Saami], which came out in 1910. The text is illustrated with the writer s own drawings. In it he strove to relate and illustrate the essence of the Saami way of life. He describes many aspects of the reindeer herders living conditions: life in the forests with the reindeer, the reindeer corrals, the different living conditions in summer and winter, the camps, the traditions, hunting, the Saami cosmology, and so on. His book brought him recognition, and it has been translated into several languages: German (1912), English (1917), Swedish (1917), French (1974) and Finnish (1979). Turi s other works are Lappish Texts (1918 19) and &lt;i&gt;Från fjället&lt;/i&gt; [From the Fell] (1913). His oeuvre is of considerable importance in Saami-language literature, and it is has particular historical documentary significance. Turi was awarded a Royal Gold Medal and a State Writer s pension.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biographical articles<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Turi,_Johan_(engl._ver.) Turi, Johan (engl. ver.) 2014-09-26T08:30:50Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Turi, Johan<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1652<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Johan Turi (1854-1936) oli kirjailija ja kuvataiteilija ({{Kuvalinkki|20JohanTuri.jpg}}). Johan Turi syntyi Norjan Koutokeinossa poronhoitajasukuun. Turin vanhemmat harjoittivat poronhoitoa. Turi eli Jukkasjärvellä Ruotsissa, jonne hän oli muuttanut yhdessä vanhempiensa kanssa parempien laidunmaiden toivossa vuoteen 1870 mennessä. Heidän muuttonsa liittyi niihin porosaamelaisten muuttoaaltoihin, jotka suuntautuivat Koutokeinosta etelään. Turi hankki elantonsa poronhoitajana, metsästäjänä ja kalastajana. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Turin elämään tuli muutos, kun hän tapasi 1904 tanskalaisen taiteilijan Emilie Demant-Hattin. Demant-Hatt innosti Turia kirjoittamaan ja avusti kirjoitusten julkaisemisessa. Turi kirjoitti kirjan &lt;i&gt;Muittalus samid birra&lt;/i&gt;, Kertomus saamelaisista, joka ilmestyi 1910. Tekstiaineistoa täydentää tekijän piirtämä kuvasto. Hän on tahtonut kertoa ja näyttää kaiken oleellisen saamelaisten elinoloista: elämää porometsässä, poroaitauksen, kesä- ja talvimuutot, elämää leiripaikalla, perinteitä, metsästyksen ja saamelaisten kosmologiaa. Teos on käännetty useille kielille, saksaksi (1912), englanniksi (1917), ruotsiksi (1917), ranskaksi (1974) ja suomeksi (1979). Turin muuta tuotantoa ovat Lappish Texts (1918-19) ja Från fjället (1931). Turin tuotanto on sekä saamelaiskirjallisuuden kannalta että erityisesti historiallisesti arvokas. Turille myönnettiin kuninkaallinen kultamitali ja valtion kirjailijaeläke. &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biografiset artikkelit<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Housing Housing 2014-09-26T08:30:08Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Housing<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1102<br /> |artikkeliteksti=<br /> |luokat=Living and household, clothing etc.<br /> |kirjoittaja=Christian Carpelan}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Asuminen Asuminen 2014-09-26T08:30:06Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Asuminen<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1102<br /> |artikkeliteksti=&lt;p&gt;Katsaus kattaa ajan 700 luvulta 1900-luvun alkupuoliskolle. Kuvauksen painopiste on Suomen Lapissa, mutta mukana on myös eräitä Suomessa esiintymättömiä tai harvinaisia asumusmuotoja. Rakenneratkaisun mukaan asumukset voidaan jakaa neljään luokkaan seuraavasti: (1) siirrettävä kota, (2) kiinteä kota, (3) turvetalo, (4) puutalo. Näistä kolme ensimmäistä ja osa neljättä edustavat hävinnyttä tai häviämässä olevaa perinteellistä rakentamista. Luokissa erottuu tyyppejä, joista kaksi ja lisäksi yksi muunnos tunnetaan vain arkeologisesti.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (1) Siirrettävä kota on (1.1) pistekota tai (1.2) korvakota.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (1.1) &lt;em&gt;Pistekodan&lt;/em&gt; (kartiokodan) eli (umpi)laavun runkona on kolme haarapäistä 2,5 m pitkää seivästä ja yksi haaraton, jotka latvastaan toisiinsa nojaten muodostavat pyramidin muotoisen rakennelman. Runkoruoteiden yhtymäkohtaan nojaa kaksi lisäruodetta joka välissä siten, että muodostuu halkaisijaltaan lähes 4-metrinen, hieman soikea lattia-ala. Katteena on aluksi tuohi tai kuusen kuori, jotka purjekangas ja säkki 1800-luvun loppuun mennessä syrjäyttävät. Kodan yläosassa on savuaukko, reppänä. Lattia-alan keskellä on kivillä reunustettu suorakaiteinen tulisija, jonka etukulmista lähtee ovensuuhun ulottuvat rangat siten, että niiden väliin muodostuu suunnilleen kolmiomainen eteisalue. Lapin läänissä, Ruijassa ja Norrbottenissa tavataan kiinteinä muinaisjäännöksinä ns. suorakaiteisia, keskimäärin 90 x 150 cm laajoja, kivistä umpeen ladottuja latomuksia, jotka ajoittuvat aikavälille 750 1600 jKr. Monen latomuksen muodostamat rivit eivät ole harvinaisia. Laajalti esiintyvän perimätiedon mukaan latomukset olisivat hautojen katteita. Arkeologisissa tutkimuksissa on kuitenkin voitu todeta, että kyseiset latomukset ovat tulisijoja, jotka sijaitsevat hävinneen rakennuksen pyöreähkön lattia-alan keskellä. Lattia-alan kattava rakennelma on ollut kevyt, nähtävästi siirrettävä pistekota, joita siis on ollut sekä yksittäin että ryhminä. Suorakaiteisten liesilatomusten edustamat, todennäköisesti kuori- tai nahkakatteiset pistekodat olivat saamelaisten pääasiallinen asumustyyppi mainittuna aikana, jota voi nimittää liesilatomusajaksi. Myöhemmin pistekota säilyi metsäsaamelaisilla pitkään kesäpaikan asumuksena. Muutoin siitä tuli tilapäisasumus, joka pystytettiin tarvittaessa metsästykseen, kalastukseen, paimennukseen jne. liittyen. Puolilaavu/laavupuoli, joka sananmukaisesti tarkoittaa pistekodan eli laavunpuolikasta, siis puolipyöreää viistoa katosta, on vielä tilapäisempään tarpeeseen tarkoitettu tuulen- ja sateensuoja.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (1.2) &lt;em&gt;Korvakodan&lt;/em&gt; eli pielipuukodan runkona on neljä 3,5 4 m pitkää, toisesta päästään kaartuvaa kotakorvaa eli pielipuuta, jotka muodostavat kaksi paria siten, että kummankin parin kaartuvat päät liitetään toisiinsa. Kaksi miehen rinnan korkeudella oleviin reikiin sovitettua poikkipuuta yhdistää parit toisiinsa. Yläliitoksen kohdalla kumpaankin pieliparin nojaa viistosti ruode, joiden yläpään haaran varassa on kolmas poikittainen poikkipuu, ns. savupuu, josta patakoukku riippuu. Kotakorvien muodostamaa runkoa vasten nojaa lisäksi viistosti 15 17 ruodetta siten, että muodostuu halkaisijaltaan noin 5-metrinen, hieman soikea lattia-ala. Lattia-alan keskellä on litteillä kivillä reunustettusuorakaiteinen tulisija, jonka etukulmista lähtee ovensuuhun ulottuvat rangat siten, että niiden väliin muodostuu eteisalue, joka on polttopuun säilytyspaikka. Tulisijan takana oleva alue, posio, jota usein rajoittaa kaksi peräseinään ulottuvaa rankaa, on astioden ym. kotitaloustarvikkeiden sekä useiden ravintoaineiden säilytyspaikka. Ihmisten oleskelualueet, loidot, ovat tulisijan molemmin puolin. Täten kodan lattia jakautuu vain viiteen osaan eikä yhdeksään, kuten Schefferuksen mallissa 1600-luvun jälkipuoliskolla on laita. Muutokseen on todennäköisesti johtanut yhtäältä pakanallisesti metsästykselle pyhitetyn takaosan ja takaoven funktion vaihtaminen kotitalousosastoksi ja toisaalta täyspaimentolaiseksi kehittyneen elämänmuodon käytäntö. Kodan katteena koostuu talvella villaraanuista valmistetuista ja kesällä hurstista tai säkkikankaasta valmistetuista louteista. Kodan huippuun jää halkaisijaltaan noin metrinen savuaukko, reppänä. Kotapuut ovat huolellisesti valmistettuja ja siksi ne kuljetetaan mukana vuotuismuutossa kuten katteitakin. Korvakota on ollut porotaloudessa eläneiden saamelaisten asumus. Sitä koskevat vanhimmat kuvaukset lienevät Schefferuksen 1673 julkaisemat, mutta todennäköistä on, että korvakota sai alkunsa ja syrjäytti pistekodan jo 1600-luvun vaihteessa, jolloin laajamittainen poronhoito kehittyi Skandinavian tunturisaamelaisten keskuudessa.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (2) Kiinteä kota on (2.1) pistekota, (2.2) korvakota, (2.3) hirsikehäkota tai (2.4) salvoskota.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (2.1) &lt;em&gt;Kiinteä pistekota&lt;/em&gt; (kartiokota) on perusrakenteeltaan samanlainen kuin siirrettävä pistekota. Sama koskee tulisijaa ja lattian aluejakoa. Myös kuorikate on vastaava, mutta sitä peittää turvelevyistä koostuva kerros, jota tukevat ulkoisesti sen varaan nojaamaan asetetut painopuut. Raskas kate tekee kodasta kiinteän.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (2.2) &lt;em&gt;Kiinteä korvakota&lt;/em&gt; on perusrakenteeltaan samanlainen kuin siirrettävä korvakota, ja sama koskee tulisijaa ja lattian aluejakoa; lattia on kuitenkin usein jossakin määrin kuusikulmainen. Kate on usein samanlainen kuin kiinteässä pistekodassa, mutta sen tilalla turvepeiton alustana esiintyy myös usein samanlainen laudoitus kuin hirsikehä- ja salvoskodassa. Kiinteää korvakotaa ovat käyttäneet ennen kaikkea porosaamelaiset sekä heidän vaikutuspiirissään asuvat muut saamelaiset pääasiassa kesäasumuksena mutta jossakin määrin myös talviasumuksena. Leem on 1767 kuvannut Ruijasta hieman poikkeavan kiinteän korvakodan runkoratkaisun, jossa kumpaakin kaarevaa kotakorvaparia tukee ulkoa päin kaksi samallatapaa kaarevaa puuta niin, että muodostuu kaksi neljän tukipuun ryhmää. Tukipuita yhdistää suunnilleen miehen rinnan korkeudella kodan kiertävä kaarevien puiden muodostama vaakasuora kehä. On esitetty, että varsinainen korvakota olisi kehitetty tältä pohjalta. Tämän mukaisesti kaareviin kotakorviin perustuva rakenne olisi lainattu kiinteästä kodasta siirrettävään. Kysymys on toistaiseksi avoin samoin, kuin kysymys kiinteän korvakodan käytäntöön tulon ajankohdasta. Leemin kuvaaman kaaripuurakenteen malli on voinut saada alkunsa jäämeren rannikon saamelaisyhteisöissä jo 1500-luvulla mutta mahdollisesti paljon aikaisemmin. Tähän viittaavat yhtäältä van Linschotenin kuvat Kildinin kesäpaikalta vuodelta 1594 ja toisaalta Varanginvuonolta saadut kaivaustulokset. On esitetty oletus, että muinoin olisi kiinteiden asumusten runkorakentaissa käytetty suurten valaiden kaarevia kylkiluita, mikä olisi ollut mallina myöhemmälle kaarevien puiden käytölle. Tätä ei ole voitu empiirisesti todentaa.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (2.3) &lt;em&gt;Hirsikehäkota&lt;/em&gt; on ainoastaan arkeologisesti tunnettu asumustyyppi. Kodan lattian rajaa 6-kulmainen, harvoin 8-kulmainen hirsikehikko, jota vasten kodan ylärakenteet on tuettu. Kehähirsiä ei ole liitetty toisiinsa salvoksella tai muulla tavoin. Kehikko on ulkopuolisesti tuettu hiekkavallilla (kodansijaa kiertääkin kaivanto, josta hiekka on otettu). Lattia-ala on noin 5 x 5 m laaja. Keskellä on noin 0,7 x 1,2 m laaja suorakaiteinen, mukulakivistä yhteen kerrokseen hiekkapatjalle ladottu liesi, jonka pituusakseli yhtyy ovikulmasta peräkulmaan käyvään pituusakseliin. Schefferus on 1673 kuvannut tuohikatteisen hirsikehäkodan, jonka lattian hirret jakavat yhdeksäänosastoon, mutta kaivauksissa ei ole havaittu vastaavia hirsiä. Sen sijaan kaivauksissa on voitu havaita, että neljä kotakorvaa muodostavat kodan ylärakenteen rungon, mutta koska tutkittujen kotien ylin osa on kokonaan tuhoutunut, ei tiedetä, ovatko niiden kotakorvat olleet kaarevat. Toisaalta kaivauksissa on havaittu, että seinä on ollut laudoitettu, ja päällä on ollut turvepeitto. Käytettävissä olevat ajoitukset viittaavat siihen, että hirsikehäkota on tullut käyttöön 1500-luvun lopulla ja talviasumuksena syrjäyttänyt suorakaiteisten liesilatomusten edustaman pistekodan. Koska Schefferuksen kuvaaman kodan yläosa vastaa ulkoisesti korvakodan yläosaa (ja poikkeaa pistekodan yläosasta), voi olettaa että jonkinlainen kotakorvarakenne kuuluu hirsikehäkodan alkuperäisiin piirteisiin. Ehkä kiinteän kodan ilmaantuminen toi muassaan kotakorvarakenteen, jota hirsikehäkota ilmensi omalla tavallaan havumetsävyöhykkeessä ja Leemin kuvaama kaaripuukota omalla tavallaan koivuvyöhykkeessä. Tältä pohjalta poropaimentolaiset olisivat sitten omana sovelluksenaan kehittäneet siirrettävän korvakodan pistekodan tilalle. Joka tapauksessa hirsikehäkodan syrjäyttää 1700-luvulla käytäntöön tuleva salvoskota, jonka ylärakenteen rungoksi on lainattu tavallinen korvakodan rakenne.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (2.4) &lt;em&gt;Salvoskota&lt;/em&gt; vastaa ylärakenteeltaan seinälaudoitettua kiinteää korvakotaa (ja samalla periaatteessa hirsikehäkotaa). Alarakenteen muodostaa 2 5 -kertainen hirsisalvos, mistä seuraa, että lattia on neliömäinen, noin 5 x 5 m laaja. Poikkeuksellisesti hirsikehä on ollut 6- ja 8-kulmainen, mikä kertoo hirsikehäkotaan palautuvasta perinteestä. Salvoskodassa lattia-alan jako on lähtökohtaisesti 9-osainen, kuten Schefferuksen mallissa 1600-luvun jälkipuoliskolta, mutta myös 7- ja 5-osaisia ratkaisuja on kuvattu. Hirret erottavat osastot toisistaan. Suorakaiteinen, laakakivistä ladottu liesi sijoittuu luonnollisesti keskiosastoon. &lt;/p&gt; &lt;p&gt; (3) Turvetalo on (3.1) stallotomt tai (3.2) kammi.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (3.1) &lt;em&gt;Stallotomt&lt;/em&gt; on ainoastaan arkeologisesti tunnettu asumustyyppi, jota esiintyy tunturialueella Ruotsissa Jämtlannin pohjoisosasta Tornionjärvelle sekä vastaavalla vyöhykkeellä Norjan puolella. Nimitys, joka tarkoittaa myyttisen taruolennon, Stallon, asumuksenpohjaa, on omaksuttu oppisanaksi kansanperinteestä. Stallotomt-asumuksenpohjat erottuvat maastossa suunnilleen televisioruudun muotoisina, noin 5 6 m pitkinä tasapohjaisina painanteina, joita ympäröi 1 1,5 m leveä, tasalakinen maavalli. Valli on ollut turvelaatoista rakennetun seinänalusta. Kattorakenteesta ei ole säilynyt jälkiä. Keskellä lattiaa on tulisija, joka muodostuu litteistä kivistä laaditusta suorakulmaisesta, lattian poikkiakselin suuntaisesta kehästä. Stallotomtit esiintyvät tavallisesti muutaman kappaleen jonoina koivuvyöhykkeen ylärajan tuntumassa. Tutkimuksen valtavirrassa stalotomtit liitetään saamelaisiin, mutta on myös perusteltu väitettä, että nuo rakennukset kuvastaisivat norjalaisten elinkeinotoimintaa tunturialueella. Asumuksen tunnusomaiset piirteet viittaavatkin lähinnä norjalaiseen turvetalojen rakennusperinteeseen. Toinen kysymys on, mihin käyttöön stalotomtit on rakennettu tunturiin. Vaikka tämä kysymys on toistaiseksi avoin, on tunnettuun ns. Ottarin kertomukseen viitaten mahdollista olettaa, että ne liittyisivät varhaiseen poronhoitoon, ja siinä tapauksessa niissä on todennäköisesti asunut sekä norjalaisia että saamelaisia. Stallotomtien käyttö sijoittuu aikavälille 750 1300.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (3.2) &lt;em&gt;Kammi&lt;/em&gt; ({{Kuvalinkki|545_9_Kammi.jpg}}) on yleistynyt kaikkien turvekatteisten rakennusten yleisnimiksi. Silti on Ruijan rannikolla perinteisesti olemassa asumus, jonka erityinen tyyppinimi voisi olla juuri kammi. Kyseessä on suorakaiteinen rakennus, jonka rungon muodostavat neljä runsaan metrin korkuista nurkkapatsasta ja näiden varaan asetetut yhdistävät parrut. Kattorakenne lepää patsaita yhdistävien parrujen varassa. Rakenneratkaisuja on kuvattu kaksi. Toisessa Leemin kuvaamaa kaaripuukodan runko on nostettu patsaita yhdistävien parrujen varaan vastaten edellä esitettyä salvoskodan kattoratkaisua vastaavasti. Toisessa pitkittäisparrujen varaan on asetettu kattotuolit, joista keskimmäisiä myös paalut voivat kannattaa. Seinät, jotka usein kallistuvatsisäänpäin, on sisäpuolelta paneloitu vierekkäin asetetuilla pystypuilla, samoin katto, joka vaihtoehtoisesti voi olla katettu tuohilevyillä. Ulkopuolisesti seinät muodostuvat päällekkäin asetetuista turvelaatoista ja myös katto onpäällystetty turpeilla, joiden päällä voi olla painokiviä. Kammissa ovat ihmisten lisäksi saaneet sijansa myös kotieläimet (naudat, vuohet, lampaat), joiden pilttuut ovat suorakaiteisen lattia-alan toisessa päässä. Yksihuoneisen kammin lattia-ala on ollut 6 10 x 5 m laaja (myös kaksihuoneisia kammeja on kuvattu). Katossa on savuaukko, jonka alla lattian keskustassa on suorakaiteinen kivetty tulisija. Kammi on ollut Pohjois-Norjan merisaamelaisille ominainen asumusmuoto. Se on myös jossakin määrin omaksuttu käyttöön Tenojokivarressa. Tyypin alkuperä ja sen ajoitus jäävät avoimiksi.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (4) Puutalo on (4.1) tupa tai (4.2) talonpoikaistalo .&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (4.1) &lt;em&gt;Tupa&lt;/em&gt; on hirsistä lamasalvostekniikalla rakennettu asumus. Vanhimmat maininnat saamelaisten Suomen Lapissa rakentamista tuvista ovat 1740-luvulta. Arkeologiset tutkimukset viittaavat samaan. Tupien mallin saamelaiset todennäköisesti ovat saaneet Tornion kauppiaiden markkinatuvista, joista on tietoja 1600-luvun lopulta alkaen. Inariin rakennettiin jo 1666 papille tupa asunnoksi ja kouluhuoneeksi. On syytä myös todeta, että Schefferuksen Ruotsin Lapista kuvaama patsasaitta (nili) osoittaa saamelaisten taitaneen lamasalvostekniikan jo 1600-luvulla, vaikka eivät soveltaneetkaan sitä asumuksiinsa kuin vasta 100 vuotta myöhemmin. Perinteisiä tupia ei ole rakennettu 1900-luvun alun jälkeen. Tupa on keskimäärin 4,5 x 4m laaja ja katon harjan kohdalla 2 m korkea niin, että sisällä mies saattoi sen alla seistä suorana. Sivuseinät ovat vain runsaan metrin korkuiset. Ovinurkassa on hiekalla täytetyn nelikulmaisen pankkosalvoksen päälle muurattu avotakka, joka jatkui savupiipuksi; peltiä ei ollut. Lattia, joka aluksi on vain osaksi laudoitettu, on jaettu kolmeen pitkittäiseen vyöhykkeeseen. Etupäädyssä ovi on kapea ja matala, kynnys yhden tai kahden hirren korkuinen. Peräpäädyssä ikkuna on pieni, yksi- tai kaksiruutuiseksi lasitettu; vielä 1800-luvun alussa ikkuna saattoi puuttuakin. Yksinkertaisimmillaan katto on vielä 1800-luvulla tasainen, tehty halkaistuista puista, jotka on peitetty tuohella tai havupuun kuorella ja sen päälle levitetyllä hiekalla ja soralla. Tavallisesti katto on kuitenkin kaksilappeinen ja muodostui lankuista kootusta vesikatosta ja sen alaisesta laipiosta, joiden välinen tila on täytetty hiekalla ja sammalilla. Tuvassa on kiinteää kalustusta ym. varustusta seuraavasti: sivuseinustalle makuulava (toisinaan kaksikerroksinen), jonka alla on lampaiden olinpaikka; peräpäätyyn penkki ja/tai päytä; toiselle sivuseinustalle astiahylly sekä ripustuskoukkuja, joita on myös oviseinällä; katon alla on ripustusorsia. Tupasijoja on tutkittu arkeologisesti ja havaintojen perusteella päästään täsmälleen esitettyä vastaavaan pohja-alan kuvaukseen.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; (4.2) &lt;em&gt;Talonpoikaistalo&lt;/em&gt; tarkoittaa tässä useampihuoneista asuinrakennusta, jonkalaisia yksittäiset saamelaiset ovat rakentaneet Suomen Lappiin jo 1800-luvun jälkipuoliskolla mallinaan Lappiin siirtyneiden uudisasukkaiden rakennukset mutta yleisesti vasta 1900-luvun alkupuoliskolla, jolloinuseimmat ovat rakennuttaneet talonsa suomalaisilla kirvesmiehillä tai käyttäneet heitä apunaan. Rakennus käsittää kaksi tupaa tai tuvan ja kamarin, joiden välissä on porstua. Porstuassa on sisäänkäynti sekä etu- että peräseinässä eikä siinä ole laipiota. Huoneissa laipio on kolmilappeinen tai kokonaan tasainen. Ikkunoita on huoneissa kaksi tai kolme ja lämmityslaitteina esiintyy takan lisäksi kamina, hella ja/tai leivinuuni, joskus jopa kakluuni.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; &lt;em&gt;Loppukatsaus&lt;/em&gt;. Saamelaisten perinteisiä asumusmuotoja ja niiden kehityshistoriaa koskevat tietomme on yhä puuttelliset. Aihetta koskeva tutkimus on selvästi keskeneräisessä tilassa. Nyt näyttää siltä, että myöhäisellä postkeraamisella rautakaudella pohjoisen Fennoskandian sisämaan saamelaisyhteisöissä pääasiallisena ympärivuotisena asumuksena olisi ollut siirrettävä pistekota mutta Jäämeren rannikolla kiinteä, luultavasti kaaripuurakenteinen turvekatteinen kota. Pistekota näyttää syrjäytyneen talviasumuksena 1600-luvun vaihteessa ainakin Suomen Lapissa, jossa hirsikehäkota tuli käyttöön talviasumuksena. Suurimittakaavaiseen poronhoitoon siirtyneissä yhteisöissä kehitettiin mahdollisesti tuolloin siirrettävä korvakota pistekodan tilalle. Nämä asumuksiin sovelletut rakenteelliset muutosten mallina näyttäisi voivan olla rannikon yhteisöjen kiinteiden asumusten kaaripuurakenne. Seuraava merkittävä muutos sijoittuu 1700-luvun keskivaiheille ja jälkipuoliskolle, jolloin saamelaiset ainakin Suomen Lapissa saamelaiset alkoivat omaksua lamasalvosrakenteeseen perustuvan asumuksen, tuvan. Myös harjakattoinen turvetalo, kammi, on ehkä saanut alkunsa tuohon aikaan merisaamelaisten keskuudessa. &lt;/p&gt; &lt;p&gt; {{Artikkelilinkki|2175|Rakennukset ym. rakennelmat}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Asuminen, työkalut, vaatetus yms.<br /> |kirjoittaja=Christian Carpelan}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Mat_och_livsmedel Mat och livsmedel 2014-09-26T08:30:03Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Ruoka ja elintarvikkeet<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1133<br /> |artikkeliteksti=&lt;p&gt;Mathushållning är en allmän beteckning för födoämnen och bruket av dem som inkluderar de maträtter man hade och metoderna att tillaga mat. De viktiga förutsättningarna för samisk mathushållning var tillgången på råvaror, kunskap om metoder att bevara dem från att förstöras och att tillaga olika maträtter. De varierande naturförutsättningarna medförde olika möjligheter för försörjningen. Vissa resurser kunde dominera i ett område och medan andra var mindre viktiga. Kustområdenas samer hade t.ex. helt annan tillgång på fisk och havslevande djur än andra samiska grupper. Mathushållningen skiftar liksom andra kulturelement från en samisk trakt till en annan. Traditioner i en familj förmedlades förr från far till son och från mor till dotter. Nu bor samefamiljerna i villor i inlandets tätorter och utnyttjar de matvaror som finns i affärerna. Det moderna konsumtionssamhället har därför ändrat matvanorna, även om renkött och fjällfisk är vanligare hos samefamiljer än hos andra invånare. Det gäller även familjersom inte tillhör den renskötande delen av befolkningen.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Grunden för samernas traditionella kosthåll var tillgång på fisk ({{Artikkelilinkki|263|kalat}}), kött från jakten ({{Artikkelilinkki|1584|peuranpyynti}}) , renkött från renhjorden, renmjölk ({{Artikkelilinkki|316|poro}}) och de bär ({{Artikkelilinkki|1521|marjat}}) och ätbara ({{Artikkelilinkki|1985|kasvisto}}) växter eller växtdelar som man fick från naturen. Ägg från vissa fågelarter samlades även. Sápmi är rikt på alla de resurserna. Fisk fanns i älvar, sjöar och kustområden, dvs. i alla delar av det samiska bosättningsområdet. Fisk var en basföda i äldre tid. Fram till vår tid har fisk dominerat bland sjösamer och skogssamer, medan fjällsamerna genom specialisering på renskötseln efterhand fick mindre tid över för fiske. Från nordbor och finnar övertogs metoder och redskap för effektivt fiske. Tydliga exempel på västnordiskt inflytande är termer för not ({{Artikkelilinkki|1818|nuohti}}, nuotta {{Artikkelilinkki|1819|nuottaaminen}}), notrep och notvarp. Gamla samiska traditioner för fiske var däremot mete med krok och metoden att snara ({{Artikkelilinkki|1862|riekonpyynti}}) fisk, vilket även termerna visar. Kokning är den viktigaste metoden att tillaga fisk i samisk miljö. Men den kunde även beredas genom halstring, torkning och rökning. Saltning av fisk var en sen metod medan beredning till surfisk i kärl av näver nedgrävd i marken kan vara mycket gammal. En speciell sorts halstring är den som är belagd i umesamiskt område ({{Artikkelilinkki|2135|uumajansaame}} umesamiska). Småfisk bereddes hängande på en låg ställning över en eld med enris. Fisken får en hinna som gör att den kan bevaras under lång tid. Verbet &lt;em&gt;buölviedit&lt;/em&gt; halsta fisk (över öppen eld) har en uråldrig språklig förbindelse till finskans &lt;em&gt;palvata&lt;/em&gt; röka kött . Fiskrom brukades i en slags palt och fiskens rom kunde förvaras i torkat tillstånd i renens vom (nordsam. &lt;em&gt;čoavji&lt;/em&gt;). När man kokade fisk brukade man traditionellt inte salt. Fisken kunde efter kokning rensas och blandas med färska blåbär, lingon eller - speciellt i norr - med kråkbär. Rätten kallades på nordsamiska &lt;em&gt;meastu&lt;/em&gt; och den åts med sked. Torrfisk, främst gädda, var en traditionell färdkost liksom torkat renkött. I äldre tid betalade samerna skatti form av torrgädda. Nu torkar man sporadiskt gädda till hundmat ({{Kuvalinkki|Fiske04.jpg}}). Ännu kan man i rökfånget i fjällsamernas kåtor se fisk, främst öring eller röding, som har hängts upp till rökning ({{Kuvalinkki|01_kaloja.jpg}}). När man röker en större mängd fisk eller kött sker det i separata små kåtor eller rökerier. Man kan ännu se sådana rökkåtor hos befolkningen i norr. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Kött fick man i äldre tid genom jakt. Den bedrevs med eller utan anläggningar. Effektivast skedde den med jaktlag under vissa årstider eller med hjälp avstängsel och fångstgropar ({{Artikkelilinkki|1584|peuranpyynti}}). Individuellt jagade man vid alla tider på året med fällor, båge och pil ({{Artikkelilinkki|1740|jousi ja nuoli}}) eller jaktsprut. Jakten gav förutom kött även värdefulla skinn ({{Artikkelilinkki|1568|porontalja}}). De arkeologiska fynden visar att älgen förr var ett viktigt jaktbyte. Fynd av älgben på boplatser och älgbilder på hällristningar ({{Artikkelilinkki|17|kalliokuvat}}) visar detta. Andra viktiga djur som jagades för köttets eller skinnet skull var björn, bäver, utter och vid kustområden säl. Renen ({{Artikkelilinkki|316|poro}}) utnyttjades på ett mångsidigare sätt förr. Man tog inte bara vara på skinn, kött och vissa kroppsdelar som t.ex. tunga, märgben, lever, hjärta och märgben, utan anrättade även blod, inälvor, klövar och hjärna mm. kosthåll. Som korvskinn brukades löpmagen och tjocktarmen. Blodkorv och blodpalt tillhör de delikatesser som man ännu idag bjuder på vid en festlig måltid. Både vommen (nordsam. &lt;em&gt;čoavji&lt;/em&gt;), nätmagen (nordsam. &lt;em&gt;čalmmas&lt;/em&gt;) och löpmagen (nordsam. &lt;em&gt;doggi&lt;/em&gt;) användes som förvaringskärl. De två förstnämnda för blod eller renmjölk, den senare vanligen för fett från renens innanmäten (nordsam. &lt;em&gt;buoidedoggi&lt;/em&gt;) . I traditionsmedvetna familjer sker det ännu i viss mån. Märgben, som man klyver för att komma åt märgen, betraktas ännu som en delikatess. När man styckade renen skedde det med kniv vid lederna så att hals, bogar, bringa, sidor, rygg, stekar och extremiteter oskadade skildes åt. På det sättet bevarades även materialet till sentråd och till bellingar, skinnet från renens ben (nordsam. sg., &lt;em&gt;{{Artikkelilinkki|1574|gámas}}&lt;/em&gt;), som man behövde för päls- och skosömnad (&lt;em&gt;{{Artikkelilinkki|2057|duodji}}&lt;/em&gt;). Nu tar man inte längre tillvara renens olika delar så noggrant som förr. När försäljning av renkött blev mer allmän, var det ofta halva slaktkroppen från renen med stek, sida med revben och bog (lulesam. &lt;em&gt;rihta&lt;/em&gt; eller &lt;em&gt;rihtabielle&lt;/em&gt;) som bytte ägare. Uppköparna, som var bönder eller handelsmän, kunde driva en hel renskock till lämpligt ställe för slakt. Renbogar och renstekar förekommer nu i handeln och finskuret stekkött, sk. renskav (nordsam. &lt;em&gt;biđus&lt;/em&gt;), saluförs i de flesta matvaruaffärer. Man finner numera även lättrökt skuret renkött i handeln under beteckningen suovas, en term som återgår på samiskans &lt;em&gt;suovva&lt;/em&gt; rök . Även torrkött (nordsam. &lt;em&gt;goikebiergu&lt;/em&gt;) är en populär renköttsprodukt, som har vid spridning i mataffärer. Det torkade renkött som samerna själva bereder är en viktig färdkost under sommaren. Köttet torkas utomhus i solen tidigt på våren innan flugorna kommer. Man kan i norr se nätburar på hustaken för denna köttorkning. I vissa trakter röktes även köttet.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Andra viktiga födoämnen i traditionellt samiskt kosthåll var renmjölk och produkter av renens mjölk samt växter från naturen. Renen mjölkades i varierande grad hos olika grupper av samer, men mest hos skogssamerna ({{Artikkelilinkki|316|poro}}). På grund av sin höga fetthalt, ca 17 %, har man inte kunnat dricka renens mjölk, utan man gjorde mest ost av den. Denna produkt kunde förvaras under lång tid och såldes ofta av husmodern till fastboende vilket inbringa kontanter. Mjölken kunde också förvaras i torkat eller fruset tillstånd i renens nätmage (nordsam. &lt;em&gt;čalmmas&lt;/em&gt;). I den skogssamiska kulturen har vallning, flyttningsmönster och boplatser påverkats av renmjölkningens behov. Även om detta utnyttjande av renen är gammalt, ser man av nordiska lånord ({{Artikkelilinkki|1937|lainasana}}) att ett västligt inflytande har funnits på intensiv mjölkningskultur inkluderande ostberedning. Renmjölkningen upphörde genom den stora arbetsinsatsen den krävde i form av vallning, mjölkning och ostberedning. Senare kunde man även köpa torrmjölk i affärerna. Som kosttillskott kan vi räkna resurserna från växtriket. Redan {{Artikkelilinkki|62|Tacitus}} nämner ca. hundra år efter vår tideräknings början att det folk han kallar fenni, som av allt att döma var dåtida samer, levde av jakt och insamlandet av vilda växter. De ätbara örter som finns och tallens {{Artikkelilinkki|1599|innerbark}} gav samerna det behov av vitaminer, mineraler och fibrer, som annan kost saknade. De mest kända växterna som i viss grad ännu utnyttjas är kvanne (nordsam. {{Artikkelilinkki|289|}}&lt;em&gt;, Angelica archangelica&lt;/em&gt;) och fjällängssyra (nordsamiska {{Artikkelilinkki|301|}}&lt;em&gt;, Rumes acetosa ssp. lapponicus&lt;/em&gt;). Den förra åts halstrad på glöd eller blandad i renmjölk, den senare kokad i litet vatten till en slags kräm. Alla naturensbärsorter brukades och kunde även frysas ned. Ibland blandades de med renmjölk, som förvarade över vintern i träkaggar som man hade sänkt ned i kallkällor. Det var en efterlängtad kost när man återvände på våren. Minnet av hur man tog innerbark från tallen och beredde den har nu förbleknat, men områden med {{Artikkelilinkki|1715|barktäkt}}, dvs. träd med spår av att man tagit bark, finns ännu kvar på många håll. Det mjöl man beredde efter torkning och beredning i värme var rikt på bl.a. C-vitaminer. Det blandades inte i bröd, som hos bönderna, utan intogs med maten på annat sätt. Brödet kom in sent i samiskt kosthåll. Hos enaresamerna brukades innerbarken ofta till avredning av kokt mat eller i form av barkvälling. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Vid husbehovsslakt kokades först ryggköttet, märgben, lever och njure. Blodprodukter som blodkorv och blodpalt gjordes även. Efterhand tog man tillvara andra delar av renen. När en sameförening idag ordnar en festmåltid består den vanligen av av kokt rygg, märgben, blodpalt och buljong, vilket visar hur höjdpunkerna i det traditionella samiska kosthållet har traderats till modern tid. Även traditionen att rätt ofta koka renkött i stället för att steka det är ett drag från äldre tid i samiska familjer. Man har ofta påtalat att renkött, som är magert till sin karaktär, är hälsosamt och att det fett som finns är av en nyttig art. Försäljningen av renprodukter sker i detaljhandel eller genom slakterier, som följer myndigheternas alla föreskrifter. Tjernobylolyckan innebar en kraftig nedgång för konsumtion av renkött i vissa områden, bl.a. Västerbotten i Sverige, men en återhämtning har nu skett. &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Asuminen, työkalut, vaatetus yms.<br /> |kirjoittaja=Olavi Korhonen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Institutes_for_Culture_and_Research Institutes for Culture and Research 2014-09-26T08:30:00Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Institutes for Culture and Research<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1718<br /> |artikkeliteksti=<br /> |luokat=Reseach, research history, institutions and museums<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Kulttuuri-_ja_tutkimuslaitokset Kulttuuri- ja tutkimuslaitokset 2014-09-26T08:29:59Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Kulttuuri- ja tutkimuslaitokset<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1718<br /> |artikkeliteksti=&lt;p&gt; ({{Kuvalinkki|paikjarj.jpg}}) &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Tutkimus ja tutkimushistoria sekä tutkimuslaitokset ja museo<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Rensk%C3%B6tselr%C3%A4tten:_Sverige Renskötselrätten: Sverige 2014-09-26T08:29:57Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Poronhoito-oikeus: Ruotsi<br /> |kieli=suomi<br /> |id=07218<br /> |artikkeliteksti=&lt;p&gt;Rätten att använda mark och vatten till underhåll för sig och sina renar, tillkommer samerna. Rätten bygger på urminnes hävd. Det innebär att den har utövats under mycket lång tid och så länge och så intensivt att det har uppstått en rätt. Denna rätt gäller utan avtal och för obegränsad tid. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Renskötselrätten är därför inte bara en näringsrätt – rätten att bedriva renskötsel. Rätten är också en rätt till fast egendom, vilket fastslogs av Högsta Domstolen (HD) i domen i &lt;a href=&quot;http://www-db.helsinki.fi/cgi-bin/thw?${BASE}=saami&amp;${OOHTML}=docu&amp;${TRIPSHOW}=format=artfi&amp;R=1682&quot;&gt;Skattefjällsmålet&lt;/a&gt; 1981. Renskötselrätten omfattas därför av egendomsskyddet i 2 kap 18 § Regeringsformen i likhet med äganderätten. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Den närmare utövningen avrenskötselrätten regleras i lag. Den första lagen är från år 1886. En ny lag kommer år 1898 och avlöstes av 1928 års lag. Den nu gällande lagen är 1971 års rennäringslag. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Renskötselområdet ({{Kuvalinkki|ruotporo2.jpg}}) sträcker sig från Idre i norra Dalarna i söder till Treriksröset i norr och i öster i princip ned till Bottenhavskusten. Gränsen mot Norge är inte någon renskötselgräns. Renar från Sverige betar sommartid i Norge och renar från Norge i Sverige vintertid. Denna gränsöverskridande renskötsel regleras i 1972 års renbeteskonvention mellan Sverige och Norge. Detta bete har pågått långt innan riksgränsen bestämdes 1751 och är behandlad i gränstraktatet i den s.k Lappkodicillen ({{Artikkelilinkki|171|lappikodisilli}}). Förhandlingar om en ny renbeteskonvention från år 2005 pågår. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Renskötseln är organiserad i samebyar, som är juridisk person. Det finns två renskötselformer, fjällrenskötsel och skogsrenskötsel, organiserade i 33 fjällsamebyar och 10 skogssamebyar ({{Artikkelilinkki|1600|poronhoidon synty}}). I Tornedalen bedrivs efter särskilt tillstånd renskötsel året runt i 8 s.k koncessionssamebyar. Det är obligatoriskt att vara medlem i sameby för att kunna bedriva renskötsel. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Renskötseln utövas av ca 2 500 personer (renskötare med familjemedlemmar) fördelade på ca 1 000 renskötselföretag. Renantalet är ca 275 000 i vinterstam (räknat efter slakt och före kalvning). Antalet renar varierar över tiden beroende av betesförhållandena. Utfodring vintertid skapar möjlighet till stabilisering av renantalet. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Innehållet i renskötselrätten är av olika omfattning i skilda delar av renskötselområdet och närmare reglerat i rennäringslagen. Skillnaderna har sin grund i historiska förhållanden. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;1751 drogs Lappmarksgränsen i samband med koloniseringen av norra Sverige. Syftet var att skydda såväl den samiska renskötseln som den svenska nybyggesverksamheten i Lappmarken (nu landskapet Lappland). Lappmarken var då indelad i lappskatteland och lappskattefjäll. För dessa betalade den samiska innehavaren skatt. Rätten respekterades av domstolarna fram till början av 1800-talet. Lappskatten övergick från år 1695 på lappbyarna. Med 1886 års renbeteslag överfördes renskötselrätten helt på lappbyn. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Med 1873 års avvittringsstadga beslutades en gräns till vilken odlingen skulle tillåtas. Mark och vatten norr och väster om gränsen skulle vara ”till lapparnas uteslutande begagnande”. Så blev inte fallet. I Västerbotten är ca 1/3 av marken och vattnet i privat ägo och exempelvis Kiruna ligger ovan odlingsgränsen. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Odlingsgränsen är gränsen för fjällsamebyarnas åretruntmarker och lappmarksgränsen motsvarande för skogssamebyarna. Markerna öster därom är vinterbetesmarker (oktober – april). &lt;/p&gt; &lt;p&gt;I renskötselrätten ingår förutom rätten till renbete rätten till jakt och fiske, rätt att uppföra anläggningar för renskötseln och ta virke till sådana anläggningar och bostäder samt rätt att ta ved m m. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Rätten till jakt och fiske gäller även för försäljning. Samebyarna har enligt rennäringslagen inte rätt att upplåta jakt och fiske till andra. Den befogenheten har sedan 1886 lag lagts på staten (Länsstyrelsen). Grunden för denna inskränkning i renskötselrätten är omtvistad och en särskild statlig utredning är tillsatt för att klarlägga rättsförhållandena mellan samerna/samebyarna, staten samt privata markägare. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Yttergränserna för renskötselområdet och gränsen för det område samerna traditionellt innehar enligt {{Artikkelilinkki|255|ILOs}} konvention 169 behandlas av en statlig utredning Gränsdragningskommissionen. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;En statlig utredning Rennäringspolitiska kommittén har framlagt förslag till en ny statlig rennäringspolitik. Förslaget innebär ett ökat självbestämmande för såväl samebyarna som Sametinget. Innehållet i renskötselrätten preciseras och skyddet för renskötselrätten föreslås bli förstärkt. Frågan bereds inom regeringskansliet.&lt;/p&gt; <br /> |luokat=<br /> |kirjoittaja=Jörgen Bohlin}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Poronhoito:_Kuola Poronhoito: Kuola 2014-09-26T08:29:55Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Poronhoito: Kuola<br /> |kieli=suomi<br /> |id=0759<br /> |artikkeliteksti=&lt;p&gt;Kuolan saamelaisten perinteinen elinkeino on perustunut puolinomadiseen pyyntitalouteen, jossa kalastus oli toimeentulon kannalta tärkein elinkeino. 1800-luvun loppupuolella saamelaissiidoilla oli pari kolme erilaista vuotuiskiertomallia, riippuen siitä, oliko kysymyksessä sisämaan vai rannikon siita. Elämää rytmitti työvuosi. Se, missä kunakin vuodenaikana asuttiin, riippui vuodenaikana harjoitettavasta elinkeinosta. Toisille siidoille poronhoidosta tuli vähitellen tärkeämpi elinkeino, kun toiset keskittyivät edelleen kalastukseen ja pyyntiin. ({{Kuvalinkki|siidat.jpg}}). &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Esimerkiksi Luujärven siita edusti sisämaan tyyppiä; sen talvikylä sijaitsi metsäalueella, ja kesäpaikat sisäjärvien rannalla, koivumetsän ja tundran rajalla. Kiinteästä ja yhteisestä talvikylästä lähdettiin perheiden ja sukujen hallitsemille nautinta-alueille. Joillakin perheillä oli kesäpaikkojen lisäksi vielä omat kevät- ja syyspaikat, joissa harjoitettiin kevät- ja syyskalastusta. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Saamelaisten harjoittama arkaainen, vähäporoinen poronhoito oli ekstensiivistä, porot kulkivat osan vuotta vapaina. Tällöin voitiin keskittyä kalastamiseen. Porot olivat tärkeitä veto- ja takkaporoina sekä houkutuseläiminä peuranpyynnissä. Poronhoidossa käytettiin apuna porolatoja, &lt;em&gt;liemuja&lt;/em&gt;, ja savua suojaamaan poroja kesällä kiusaavalta &lt;em&gt;räkältä&lt;/em&gt;, hyönteisiltä. Osa siidoista ei päästänyt poroja kesäisinkään täysin vapaiksi, vaan vaatimet sidottiin vasomisen ajaksi kiinni. Hihnavasotuksen lisäksi poroja voitiin aidata esimerkiksi isoon niemeen, jossa ne palkivat kesän ajan. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Lumen tultua porot koottiin ja kuljetettiin talvikylän lähellä sijaitseville talvilaitumille. Sydäntalvi vietettiin talvikylässä, jonka paikkaa jouduttiin muuttamaan porojen talvilaidunten ja polttopuiden saatavuuden mukaan parinkymmenenvuoden välein. Talvikylässä ollessa hoidettiin myös kaikki yhteiset asiat, ja siellä kokoontuivat siitakäräjät, joissa voitiin päättää esimerkiksi kalavesien jaosta perheiden kesken.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Osa siidoista, erityisesti niemimaan itä- ja sisäosissa eli pyynnin, kalastuksen (sekä sisävesistöissä että mereen laskevissa joissa) ja poronhoidon yhdistelmällä. Sekä turkiseläinten että villipeurojen metsästys oli tärkeää toimeentulon kannalta, mutta villipeurakantojen ehtyessä toimeentulon painopiste siirtyi yhä enemmän poronhoitoon. Poromääriä pyrittiin kasvattamaan myös kalastuksen tuotolla. Poroista vain pieni osa käytettiin teuraiksi, sillä villipeuroista saatiin liha ja turkikset. Ortodoksinen uskonto rajoitti lihan käyttöä, joten kalastus oli elintärkeää. Eri perheiden tai siidan jäsenten välillä saattoi olla suuria varallisuuseroja; köyhimmät jäsenet työskentelivät renkeinä rikkaimmilla poronomistajilla. 1800-luvun lopulla osa saamelaisista ansaitsi myös tavarankuljetuksella. Vähitellen 1800-luvun lopullaja 1900-luvun alussa porosta tuli talven ajaksi saamelaisille tärkein toimeentulon lähde ja myös vaurauden ja vaikutusvallan symboli.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;1900-luvun alkupuolella Kuolan alueella oli 85 pysyvää saamelaistaloutta. Puolipaimentolaistalouksien määrä oli vielä 286. Nämä 85 taloutta elivät maataloudella ja kalastuksella sekä metsäteollisuuden ja rautateiden palveluksessa, sillä Murmanskiin vievä rautatie valmistui vuonna 1916. Tämä rautatie vei Kildinin kylän porojen laidunalueet niin tarkoin, että kyläläisten oli jätettävä Kildin ja etsittävä elintilaa muualta. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;1880-luvulla Euroopan puoleisella tundralla, nykyisen Komin ja Nenetsian alueilla raivosi tuhatmäärin poroja surmannut pororutto, joka saastutti laitumet vuosiksi. Näin uusia, poronhoidolle sopivia alueita etsiviä komeja eli ižemtsejä, joiksi näitä Ižma-joen alajuoksulla asuvia komeja nimitettiin, tuli ja asettui myös Kuolan niemimaalle. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Yhteensä 65 hengen ryhmä komeja, mukanaan muutama nenetsi pororenkeinä ja 6000 poron tokka saapui talvella 1886-1887 Luujärvelle, vanhaan saamelaisten talvikylään, jossa silloin asui 118 asukasta kaikkiaan 30 saamelaisperheessä. Myös tämän jälkeen komien muutto jatkui vähitellen, sillä Bolšezemelskajan tundralla riehui toinen epidemia vuonna 1896, jonka jälkeen komeja lähti taas porotokkineen liikkeelle. Omiksi kyliksi komit rakensivat Krasnošeljen (1921) ja Kanevkan (1923). KUVAT: 206-208.&lt;/p&gt; &lt;p&gt;Komit asettuivat niemimaalle ilman viranomaisten lupaa. Huolimatta saamelaisten vastustuksesta ja esimerkiksi tsaarille kirjoitetuista valituksista komit jäivät asumaan Luujärvelle, tosin toiselle puolelle kylää ja Virma-jokea kuin saamelaiset. Vuonna 1897 Luujärvellä asui 116 komia ja 35 nenetsiä, mutta vuonna 1915 jo 493 komia kokonaisväestön ollessa 690 henkeä. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Komien ja saamelaisten välejä on luonnehdittu huonoiksi, mutta tosiasiallisesti he elivät pitkään erillään toisistaan, sillä molemmat ryhmät hoitivat aluksi poroja omalla tavallaan ja omissa oloissaan. Komien ja heidän mukanaan pororenkeinä tulleiden nenetsien vaikutus saamelaiskulttuuriin on tapahtunut vähitellen. Vaikutus voimistui 1930-luvulla kollektivisoinnin myötä, jolloin saamelaiset ja komit joutuivat työskentelemään ja asumaan tiiviimmin yhdessä. Tällöin myös heidän välisensä kontaktit vahvistuivat. Komien ja nenetsien vaikutus näkyy erityisesti poronhoidon, kuljetusvälineiden ja vaatetuksen kehityksessä. Arkaainen, saamelaisten puolinomadinen poronhoito muuttui suurporonhoidoksi, jossa tuotannollisilla seikoilla oli keskeinen osuus. Tokkia kasvatettiin ja poronhoitoa harjoitettiin lihantuotannon vuoksi. Varakkaimmat saamelaiset olivat tällöin asettuneet pysyvästi asumaan kyliin köyhempien jatkaessa puolipaimentolaista elämäänsä. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Komit olivat rikkaita ja taitavia poronhoitajia, mutta myös ovelia kauppiaita. Komien harjoittama poronhoito perustui maksimaalisen voiton tavoitteluun. Komit olivat suurporonhoitajia ja paimensivat tokkaansa tiukasti ympäri vuoden. Kasvavat porotokat tarvitsivat suurempia laitumia. Saamelaisten poromäärät olivat paljon pienempiä, ja koska ne palkivat kesäisin vapaana, joutui saamelaisten poroja komien tokkiin. Ne porot, joiden korvassa oleva merkki osoitti niiden kuuluvan saamelaisille, saatiin pois, mutta tuhatpäisestä tokasta omien porojen löytäminen ei ollut helppoa. Tällaista &lt;em&gt;mastaamista&lt;/em&gt;, jossa pienempi tokka imaistaan suurempaan tokkaan, on käytetty aseena myös muualla laidunkiistoissa. &lt;/p&gt; &lt;p&gt;Saamelaisten kulkuvälineenä käyttämä ahkio vaihdettiin komien korkeaan &lt;em&gt;saniin&lt;/em&gt;, joka valjastettiin kolmen tai neljän poron muodostaman valjakon eteen. Poronnahkaisesta peskistä luovuttiin 1920-luvulla, jolloin talvipukineena yleistyi hupullinen kangaspäällysteinen umpiturkki &lt;em&gt;maalitsa&lt;/em&gt;. Myös poronnahasta valmistettujen jalkineiden ja koipisukkien mallit ja koristelu lainattiin komeilta ja nenetseiltä.&lt;/p&gt; &lt;p&gt; {{Artikkelilinkki|2138|Kuolan saamelaisten: poronhoidon kollektivisointi}}, &lt;br&gt; {{Artikkelilinkki|2139|Kuolan saamelaiset: poronhoito ja markkinatalous}}&lt;/p&gt; <br /> |luokat=Elinkeinot ja liikkuminen<br /> |kirjoittaja=Helena Ruotsala}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Poronhoitoalue:_Suomi Poronhoitoalue: Suomi 2014-09-26T08:29:54Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Poronhoitoalue: Suomi<br /> |kieli=suomi<br /> |id=07220<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt;Suomen poronhoitoalue on laajuudeltaan 122 936 km eli runsaat 36 % koko maan pinta-alasta. Alue käsittää lähes koko Lapin läänin ja suuren osan Oulun läänistä. Ainoastaan Lapin läänin teollistunein ja tiheimmin asuttu lounaisosa eli Kemin ja Tornion kaupungit sekä Keminmaan kunta eivät kuulu poronhoitoalueeseen. Oulun läänistä alueeseen kuuluvat läänin pohjoisimmat ja itäisimmät osat, jotka käsittävät kaksi viidennestä läänin pinta-alasta. &lt;/P&gt; &lt;p&gt; ({{Kuvalinkki|Spalisku.jpg}}) &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Elinkeinot ja liikkuminen<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Kuvataide Kuvataide 2014-09-26T08:29:52Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Kuvataide<br /> |kieli=suomi<br /> |id=0402<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Saamelaisen kuvataiteen lähtökohdat kumpuavat tuhansien vuosien takaisesta kalliopiirrostaiteesta ja kansantaiteesta, joka ilmenee alkuperäisenä {{Kuvalinkki|01noitarumpu.jpg}}. Toisaalta nykytaiteeseen on keskeisesti vaikuttanut myös länsimainen taidekäsitys. Mielenkiintoisimmat teokset ovat syntyneet nimenomaan perinteen ja nykytaidekäsityksen ristiriidassa. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Noitarummun sisnanahkaiseen päälliseen on tehty rikas kuvitus saamelaisesta maailmankuvasta ja maailmankaikkeudesta. Kuvat oli värjätty lepänkuoresta tehdystä syljestä tai koverrettu puukolla puunkuoresta, puusta, sarvesta ja luusta. Kun saamelaiset käännytettiin kristinuskoon 1600- ja 1700-luvulla, lähetyssaarnaajat hävittivät rummut, mutta kuvitustaide jäi henkiin käyttöesineiden kautta. Saamelaisilla on ollut taito kaivertaa veitsenkärjellä tai muulla terävällä esineellä koristeaiheita liuskekivi-, luu- ja puuesineisiin. Puukkokoverrustaide on säilynyt näihin päiviin asti ja tullut tunnetuksi erityisesti sellaisten taiteilijoiden kautta kuin {{Kuvalinkki|20JohanTuri.jpg}} ja {{Artikkelilinkki|75|Nils Nilsson Skumin}} kautta. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Turi ja Skum edustavat varhaista itseoppinutta taiteilijapolvea, kun taas John Andreas {{Artikkelilinkki|75|Savio}} (1902-1938) aloittaa saamelaistaiteessa oppineen taiteilijapolven aikakauden. Skumin ja Turin sekä Savion perinne yhtyy mielenkiintoisesti nykytaiteen keskeisissä aloittajissa Lars Pirakissa ja Iver Jåksissa (s. 1932). Iver Jåksista piti tulla poromies. Suunnitelmat kuitenkin muuttuivat, kun hän joutui vakavaan onnettomuuteen ja vuosiksi sairaalaan. Onnettomuuden aiheuttamista vammoista hän ei toipunut koskaan. Sairaalassa hän oli innostunut piirtämisestä ja halusi jatkaa oppimiaan taitojaan taidekouluissa Oslossa ja Kööpenhaminassa. Opiskelun jälkeen hän palasi pohjoiseen ja rupesi 1960-luvulla päätoimiseksi taiteilijaksi. Jåks on nykytaiteen keskeisin uranuurtaja. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Varsinainen läpimurto tapahtui kuitenkin nuorempien sota-aikana ja sen jälkeen syntyneiden taiteilijoiden esiinmarssin myötä 1970-luvun lopulla. Merkittävimpiä tapauksia oli Masin taideryhmän (Sámi dáiddarjoavku) muotoutuminen 1978 Altajoen kiistan aikoihin. Tähän joukkoon kuuluivat vahvat vaikuttajat käsityötaiteilija {{Kuvalinkki|1.jpg}} (s. 1948), taidemaalari Synnöve Persen (s. 1950) ja taidegraafikko {{Kuvalinkki|Dsc00599.jpg}} (s. 1946). Masin ryhmän ja {{Artikkelilinkki|111|Nils-Aslak Valkeapään}} aktiivisen panoksen ansiosta perustettiin 1979 {{Artikkelilinkki|203|Saamelaistaiteilijoiden liitto}} (Sámi Dáiddačehppiid searvi, SDS). &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Taiteilijat sovittavat omia lähtökohtiaan ja länsimaisen ja valtaväestöjen laitoksissa saatuja oppeja yhteen. Tuotannossa siis näkyy perinteen ja uusien vaikutteiden vuorovaikutus. Perinteinen saamelainen kuvasto ja väriainekset ovat näkyneet selkeimmin Nils Aslak Valkeapään ja Ragnar Mathisenin töissä. Valkeapää on kehitellyt noitarumpujen kuvioita uusiin muotoihin maalauksissaan ja kirjojensa kuvituksissa. Mathisen on tullut tunnetuksi ennen kaikkea saamelaista maailmankuvaa esittävistä kartoistaan, joiden nimistö, kuvasto ja maailmannäkemys ovat saamelaisen hengen mukaisia. Keskustana hänellä on ilman rajoja piirretty Saamenmaa. Molemmilla taiteilijoilla on vahva henkinen suhde esi-isiensä kuvamaailmaan ja noitarumpujen symboliikkaan. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Nykyajan taiteilijoista Norjassa vaikuttavat Synnöve Persen, Hans-Ragnar Mathisen, Aage Gaup (s. 1943), Ingunn Utsi (s. 1948), Josef Halse (s. 1950), Trygve Lund Guttormsen (s. 1933) ja Liisa Helander (s. 1955), Suomessa Merja Aletta Ranttila (s. 1960), Marja Helander, Outi Pieski ja Satu Natunen sekä Ruotsissa Lars Pirak (s. 1932), Majlis Skaltje (s. 1940), Rose Marie Huuva (s. 1950), Britta Marakatt-Labba (s. 1951) ja Eva Aira (s. 1957). Useimmat taiteilijoista ovat myös halunneet lähteä muuntelemaan perinteitään, halunneet jopa sanoutua irti romanttisesta ja eksoottisesta koetusta symboliikasta ja tuoneet esille uutta kuvastoa. Synnöve Persen on kuvataiteilija, joka on keskittynyt värien sommitteluun ja sävyillä luotuihin tunnelmiin. Hän on omien sanojensa mukaan yrittänyt sovittaa saamansa taidekorkeakoulun taideopit omiin lähtökohtiinsa kuitenkaan haavoittamatta itseään. Monilla nykypäivän taiteilijoilla on taidekoulutuksen lisäksi myös vahva käsityökoulutus. Suomen kuvataideakatemiassakin opiskellut Maj-Lis Skaltje on palannut henkisille juurilleen ja alkanut hyödyntää myös perinteisiä käsityötaitoja omissa näyttävissä installaatioissaan ({{Kuvalinkki|Dsc00674.jpg}}). Monet taiteilijat ovat kehittäneet käsityöstä omaperäisen taidetekniikan, tekstiilitaiteen, kuten Britta Marakatt-Labba, Rose Marie Huuva, {{Kuvalinkki|Dsc00627.jpg}} ja Satu Natunen ({{Kuvalinkki|Dsc00625.jpg}}). &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Monien sysäyksenä taiteen tekemiseen näyttää usein olleen fyysinen vamma tai jokin tietty trauma, joka on syntynyt taustan ja uusien vaikutteiden välisestä ristiriidasta. Mathisen, kuten Jåkskin joutui sairaalaan vuosikausiksi sairautensa vuoksi ja alkoi purkaa sairauskokemuksiaan taiteen tekemiseen. Suomessa vaikuttavan taidemaalarin Merja Aletta Ranttilan omien sanojen mukaan hänellä on ollut tarvetta purkaa lapsuutensa traumaattisia kokemuksia, joita leimasi voimakas lestadiolainen ympäristö. Ranttila tunnetaan pohjoisen eksotiikkana pidetystä symboliikasta, unenomaisesta kuvamaailmasta ja etenkin töissä usein toistuvista piruista ja voimakkaista naishahmoista. Taiteilija tuli laajemmin tunnetuksi vuoden 1993 Tornion shamaanikesässä syntyneestä väittelystä &quot;pirun kuvista&quot;, joita papit tulkitsivat shamanismiksi ja saatananpalvonnaksi. Ranttila on taiteessaan käynyt läpi omia lapsuuden ja nuoruuden ahdistuksiaan. Hänen linopiirrostensa keskeinen hahmo on terävän kulmikkaasti piirretty, jossain määrin irvokas ja voimakas nainen. Kuvissa pahat voimat viettelevät naista ja julistavat tuomiota. Nainen taistelee tuskissaan ja pyrkii kohti vapautta, jota kuvissa symboloi lintu. &quot;Pahan olon kuvat&quot; kertovat painajaismaisista peloista, uskonnollisesta ahdistuksesta, kuolemasta ja syyllisyydestä, mutta myös vahvasta vapautumisen ja vapauden kaipuusta ja irtiotoista arjesta. &lt;I&gt;Sininen kettu&lt;/I&gt;-taulusarjassaan taiteilija alkaa löytää itsensä ja rauhan elämälleen, ja taulujen muodot ja teemat pehmenevät. Ranttilan taiteeseen vaikuttivat voimakkaasti myös ajankohtaiset tapahtumat, kuten Tshernobylin ympäristökatastrofi ja Persianlahden sota. Hän tallensi tapahtumien kokemukset kuviinsa, esim. &lt;I&gt;Haavoittunut enkeli&lt;/I&gt;. Ankeiden sävyjen vastapainoksi on viime vuosina ollut näkyvissä uudenlaista seesteisyyttä, jota kuvastavat prinsessamaisen ilottelevat kuvat kultasateesta ja kimalluksesta.&lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Saamelaistaiteelle on asetettu pulmallisia vaatimuksia. Saamelaistaiteilijan odotetaan kuvaavan saamelaisuutta, saamelaisihmisiä ja esineistöä ja valitsevan aiheensa pelkästään omaleimaisesta ympäristöstään. Vaarana on silloin, että saamelainen aihepiiri on hyvän saamelaistaiteen tärkein arvosteluperuste. Hyvänä esimerkkinä on Savion taiteen arvostaminen. Hänen kuvissaan esiintyy muitakin aiheita kuin saamelaisia ja juuri näissä kuvissa hänen luova kykynsä tulee esiin. Kuitenkin vain hänen saamelaisaiheiset taideteoksensa herättivät kiinnostusta. Yhä saamelaista taidetta pyritään arvioimaan samalla tavoin. Nykypäivän saamelaistaiteilijan pyrkimyksenä on kuitenkin olla tasaveroinen kilpailija alallaan taustasta tai syntyperästä huolimatta ja tuoda panoksensa yhteispohjoismaiseen taiteeseen ja yhteiskuntaan. Nykypäivän taiteilijoiden teoksia on useissa kokoelmissa Pohjoismaissa, ja he pitävät usein yhteisnäyttelyitä ympäri maailmaa.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Taiteet<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Poronhoito:_Suomi Poronhoito: Suomi 2014-09-26T08:29:50Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Poronhoito: Suomi<br /> |kieli=suomi<br /> |id=07219<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Suomalaisen poronomistuksen varhaisimmat vaiheet perustuivat todennäköisesti siihen, että Perämeren rannikon vauraille talonpojille (birkarl) syntyi ainakin jo 1300-luvulla tarve käyttää poroja lähinnä eränkäyntiin, lapinverotukseen sekä pappien ja valtion virkamiesten lapinliikenteeseen. Nämä tarpeet pystyttiin tyydyttämään ensin lappalaisten poroilla, ja lappalaisia käytettiin myös työvoimana. Ennen pitkää talonpojille syntyi myös tarve omistaa poroja, jotka 1800-luvulle asti kuitenkin hoidatettiin ns. lappalaisraitioilla. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Juhani J. Kortesalmen teoria Suomen eteläisen poronhoitoalueen talonpoikaisen ja poroja hoitavan talolliskulttuurin syntymisestä on, että se kehittyi alun alkaen melko erillään tunturilappalaisesta suurporonhoidosta lähinnä itäsuomalaisen uudisasutuskulttuurin ja metsälappalaiskulttuurin sekoittuessa toisiinsa 1600-luvulla. Suomalainen poronhoito hajosi siten jo alkuvaiheessaan kahtia ja seurasi lappalaiskulttuurin jakautumista metsä- ja porolappalaiseen kulttuuriin. Eli Tornionjokilaaksoon levisi tunturisaamelainen suurporonhoitokulttuuri esimerkiksi talollisten poroja hoitaneiden lappalaisraitioiden välityksellä, mutta Kemin Lapissa rahvas alkoi hoitaa porojaan itse jo 1600-luvulla. Varsinaiseksi talonpoikaisen lihantuotantoon keskittyvän suurporonhoidon nousukaudeksi muodostuivat kuitenkin vasta 1700- ja 1800-luvut. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Kemin Lapin suomalainen poronhoito rakentuikin metsälappalaiselle pieniin poromääriin ja välilliseen tuotantoon perustuvalle kulttuuriperustalle, jossa 1) porot palkivat kesäisin vapaana, minkä jälkeen 2) porot koottiin syksyllä yhteisvoimin määräalueilta eli palkisilta, 3) erotettiin itse kullekin poronomistajalle talven ajaksi, 4) omaan käyttöön ja paimennukseen, ja jossa 5) poronlypsyä ei tunnettu. Talonpoikaisen poronhoidon palkisjärjestelmä kehittyikin metsälappalaisten porojen hakukäytänteestä ja se tunnettiin kansanomaisesti joko palkisina, poroyhtiöinä, tokkakuntina, poroliittoina tai poroseurueina. Palkinen muotoutuikin tarkoittamaan kahta käytännössä yhteen liittyvää asiaa eli a) aluetta, jolla tietyt porot liikkuvat kesäisin ja jonne ne kokoontuvat syksyisin ilman paimennusta ja b) poron liikkumisalueen lähinaapurustosta muodostunutta porojen kokoamisporukkaa. Kausiluontoisista kokoamisyhtiöistä muodostui myös erilaisia aitakuntia, jotka yhteisesti rakensivat ja pitivät kunnossa metsäalueella porojen hoitamisessa tarvittavia poroaitoja. &lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Nykyisen Suomen alueella paliskuntiin perustuva poronhoitojärjestelmä oli kehittynyt suurimpaan osaan poronhoitoaluetta jo ennen järjestelmän lain voimaantuloa 1898. Päätöksen mukaan poronomistajien piti kuulua johonkin paliskuntaan saadakseen laiduntaa porojaan valtion mailla. Lisäksi poronhoitoalue oli jaettava paliskuntiin, joilla oli viralliset nimet, rajat ja vastuuhenkilöt, jotka yhteisöllisesti olivat vastuussa esimerkiksi porojen lukemisesta, paimentamisesta ja vahingonkorvauksista sekä toimivat muutenkin oikeuskelpoisina henkilöinä. ({{Kuvalinkki|Spalisku.jpg}}) Vastaavana järjestelmänä Norjassa ja Ruotsissa voidaan pitää Lapinmaiden jakamista eräänlaisiin saamenkyliin, jotka jakautuvat taas pienempiin porokyliin. Järjestelmissä on kuitenkin se ero, että Ruotsissa ja Norjassa poronhoito on, muutamia erityistapauksia lukuunottamatta, rajattu saamelaisten elinkeinoksi ja saamenkylien rajat ovat muodostuneet vanhojen merenranta-sisämaa -laidunkiertojen perusteella. Venäjän poronhoito ({{Artikkelilinkki|2137|Kuolan saamelaisten poronhoito}}) on taas nykyisin lähinnä käymistilassa, koska neuvostojärjestelmän porosovhoosit ja -kolhoosit ovat käytännössä vasta purkautumassa, ja tilalle on vakiintumassa erilaisia yksityis- tai osuuskuntayrittäjyyteen perustuvia poronhoitojärjestelmiä. &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Elinkeinot ja liikkuminen<br /> |kirjoittaja=Hannu Heikkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Saami_Homeland Saami Homeland 2014-09-26T08:29:49Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Saami Homeland<br /> |kieli=englanti<br /> |id=0588<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Saami Homeland: The area designated as the Saami Homeland in the Finnish Saami Parliament (974/95) Act comprises the three northernmost municipalities of the country (Utsjoki, Inari and Enontekiö) and the area of the Lapland Reindeer Herding Association in the municipality of Sodankylä. Similar territories have not been legally designated in Norway and Sweden. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|80|The Saami Parliament}} &lt;p&gt; ({{Kuvalinkki|sapmelassuomas.jpg}}) &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Politics and organizations<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Saamelaisten_kotiseutualue Saamelaisten kotiseutualue 2014-09-26T08:29:48Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Saamelaisten kotiseutualue<br /> |kieli=suomi<br /> |id=0588<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt;Saamelaisten kotiseutualueeksi on Suomen saamelaiskäräjälaissa (974/95) säädetty kolme pohjoisinta kuntaa, Utsjoki, Inari ja Enontekiö sekä Sodankylän kunnan Lapin paliskunnan alue. Norjassa ja Ruotsissa vastaavasta saamelaisalueesta ei ole säädetty. &lt;/P&gt; &lt;P&gt;{{Artikkelilinkki|80|saamelaiskäräjät}} &lt;/p&gt; &lt;p&gt; ({{Kuvalinkki|sapmelassuomas.jpg}}) &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Politiikka, järjestäytyminen ja organisaatiot<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Flag_raising_days Flag raising days 2014-09-26T08:29:47Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Flag raising days<br /> |kieli=englanti<br /> |id=05131<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Flag raising days The 15th Saami Conference held in Helsinki in 1992 selected seven official flag days for the Saami flag. The flag can also be used officially on other occasions in the same manner as other national flags. The rules and regulation on the use of flags of the various countries are to be followed. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; &lt;TABLE BORDER=&quot;0&quot; CELLPADDING=&quot;0&quot; CELLSPACING=&quot;4&quot;&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;6 February&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Saami National Day&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;Marja's Day&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Traditional festival&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;Midsummer Day&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Public holiday&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;15 August&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Saami Flag Day&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;18 August&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Founding Day of the Saami Council&lt;TR&gt;&lt;TD&gt;25 August&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Founding Day of Sweden's Saami Parliament&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;9 October&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Founding Day of Norway's Saami Parliament&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;9 November&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Founding Day of the Saami Delegation&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;/TABLE&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The Sixteenth Saami Conference held in Murmansk in 1996 approved the following new flag days: &lt;/P&gt; &lt;P&gt; &lt;TABLE BORDER=&quot;0&quot; CELLPADDING=&quot;0&quot; CELLSPACING=&quot;4&quot;&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;2 March&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Founding Day of Finland's Saami Parliament&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;9 August&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;UN International Indigenous Peoples' Day&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt;&lt;TD&gt;26 August&lt;/TD&gt;&lt;TD&gt;Founding Day of Sweden's Saami Parliament&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;/TABLE&gt; &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|JSY_K4_45_II_2_Porokisat.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Politics and organizations<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Liputusp%C3%A4iv%C3%A4t Liputuspäivät 2014-09-26T08:29:46Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Liputuspäivät<br /> |kieli=suomi<br /> |id=05131<br /> |artikkeliteksti=&lt;p&gt; Saamelaisten 15. konferenssi Helsingissä 1992 valitsi seitsemän virallista liputuspäivää, jolloin saamen lippu tulee nostaa salkoon. Saamen lippua voi käyttää virallisesti myös erilaisissa juhlatilaisuuksissa, kuten muitakin kansallislippuja. Saamelaisten kansallispäivä tuli 2004 ensi kerran viralliseen kalenteriin. Norjan, Ruotsin ja Suomen viranomaiset suosittavat yleistä liputusta saamelaisten alueella, esim. Suomessa saamelaisten kotiseutualueella. Kunkin maan lipun rinnalla suositetaan käytettävän mahdollisuuksien mukaan saamen lippua. &lt;/p&gt; &lt;p&gt; &lt;TABLE BORDER=&quot;0&quot; CELLPADDING=&quot;0&quot; CELLSPACING=&quot;4&quot;&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;6.2.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Saamelaisten kansallispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;Marjanpäivä&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Saamelaisten perinteinen juhlapäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;Juhannuspäivä&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Yleinen juhlapäivä &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;9.8.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Kv. alkuperäiskansojen päivä, perustamispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt;&lt;/TD&gt;&lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;15.8.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Saamen lipun hyväksymispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;18.8.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Saamelaisneuvoston perustamispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;25.9.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Ruotsin Saamelaiskäräjien perustamispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;9.10.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt; Norjan Saamelaiskäräjien perustamispäivä &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;9.11.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Suomen Saamelaiskäräjien perustamispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;9.11.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Saamelaisvaltuuskunnan perustamispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;/TABLE&gt;&lt;/p&gt; &lt;P&gt; Saamelaisten 16. Konferenssissa 1996 Murmanskissa hyväksyttiin uusiksi liputuspäiviksi: &lt;/P&gt; &lt;P&gt; &lt;TABLE BORDER=&quot;0&quot; CELLPADDING=&quot;0&quot; CELLSPACING=&quot;4&quot;&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;2.3.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Suomen Saamelaiskäräjien perustamispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;9.8.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;YK:n kansainvälinen alkuperäiskansojen päivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;TR&gt; &lt;TD&gt;26.8.&lt;/TD&gt; &lt;TD&gt;Ruotsin Saamelaiskäräjien perustamispäivä&lt;/TD&gt; &lt;/TR&gt; &lt;/table&gt;&lt;/P&gt; &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|JSY_K4_45_II_2_Porokisat.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Politiikka, järjestäytyminen ja organisaatiot<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Saami_flag Saami flag 2014-09-26T08:29:45Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Saami flag<br /> |kieli=englanti<br /> |id=0581<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; National flag was given official status at the 13th Saami Conference in Åre, Sweden on 15 August 1986. A competition was held for the flag, with many submitted entries. The winning entry was by the artist Astrid Båhl ({{Kuvalinkki|1.jpg}}). The motif of the flag is derived from a shaman s drum and the peom Beaivvi bártnit (Sons of the Day) by the South Saami poet Anders Fjellner (1795-1876). Fjellner describes the Saami as sons and daughters of the sun. The circle of the flag depicts the sun (red) and the moon (blue). The flag bears the Saami colours red, yellow and blue. &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Politics and organizations<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Saamelaislippu Saamelaislippu 2014-09-26T08:29:43Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Saamelasilippu<br /> |kieli=suomi<br /> |id=0581<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Saamen lippu hyväksyttiin saamelaisten 15. konferenssissa Åressa 15.8.1986. Saamen lipun valitsemiseksi oli järjestetty kilpailu, johon tuli paljon ehdotuksia. Voittajaksi valittiin taiteilija Astrid Båhlin ehdotus ({{Kuvalinkki|1.jpg}}). Lipun aihe tulee noitarummusta ja eteläsaamelaisen Anders {{Artikkelilinkki|1547|Fjellnerin}} (1975-1876) runosta &lt;em&gt;Beaivvi bártnit&lt;/em&gt;, Päivän pojat. Fjellner kuvaa saamelaisia auringon tyttäriksi ja pojiksi. Lipun ympyrä kuvaa aurinkoa (punainen) ja kuuta (sininen). Lipussa on saamelaisten värit: punainen, keltainen ja sininen. &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Politiikka, järjestäytyminen ja organisaatiot<br /> |kirjoittaja=Irja Seurujärvi-Kari}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Trumman Trumman 2014-09-26T08:29:40Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Trumman<br /> |kieli=suomi<br /> |id=10138<br /> |artikkeliteksti=&lt;p&gt; Trumman var det viktigaste rituella musikinstrumentet så länge den inhemska religionen var levande. Det dova trumljudet användes för att ackompanjera vissa av nåjdens ({{Artikkelilinkki|1926|}}) rituella handlingar och de figurer som med röd albarksfärg målats på trumskinnet brukades för divination ({{Artikkelilinkki|2040|rumpukuviot}}). De kristna missionärerna fördömde användningen av trummor och under slutet av 1600-talet och början av 1700-talet tvingades samer därför att lämna ifrån sig sina trummor och hundratals brändes upp ({{Artikkelilinkki|102|lähetyshistoria}}) Andra hamnade i de kuriosakabinett som var föregångare till dagens museer ({{Artikkelilinkki|198|lappologia}}). Det är där vi idag finner de flesta av de drygt 70 trummor som är bevarade. Den största samlingen, 35 trummor, finns vid Nordiska museet i Stockholm. För många samer är det angeläget att trummorna, som andra samiska kulturföremål, återförs till Sápmi och samiska museer. &lt;/p&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Hammer and pointer. Man slog på trumman med en Y-formad hammare av renhorn. När man skulle spå med hjälp av figurerna lade man en benbit eller metallring (den s.k. visaren) på skinnet och tolkade dess rörelser över figurerna som svar på sina frågor. Prov med trummodeller har visat att visaren hoppar med kortare och längre skutt på skinnet. Det kan förklara varför den i de skriftliga källorna ibland kallas för groda . &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Use and functions. Det fanns noggranna regler för hur trumman skulle handhas. I det sydsamiskaområdet hade varje familj en trumma som husfadern använde, medan det längre norrut endast var nåjden som brukade trumman. Eftersom det ansågs att trumman kunde skada kvinnor fick de ej komma i närheten av den. Med hjälp av trumman menade man sig kunna få information om hur det stod till på andra platser, om lycka och olycka, om hur sjukdomar skulle botas eller om till vilket andeväsen man skulle offra. De samer som under slutet av 1600-talet (utan att vinna gehör hos myndigheterna) argumenterade för en legalisering av trummorna hävdade bl.a. att den var en samisk motsvarighet till kompassen och att den var nödvändig för att man skulle kunna orientera sig. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Innan man skulle trumma spände man skinnet genom att värma det vid en eld. Därefter ställde trumslagaren sig på knä eller satt med korslagda ben, höll trumman med vänster hand och trumhammaren med den högra. Av nötningsmärken på de bevarade trummorna vet vi att man ibland slog med någon av trumhammarens ändar, ibland medflatsidan, och att det fr.a. var på den nedre högra delen av skinnet som man trummade. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Drum figures. Trumfigurena är ytterst svårtolkade källor till kunskap om ägarnas idévärldar. Figurerna har bl.a. tolkats som efterbildningar av skandinaviska bronsålderristningar eller runalfabetet, som en stjärnkarta, och som individuella sammanfattningar (kompendier) av den inhemska religionen. Eftersom det endast är till ett par av trummorna som ägarnas förklaringar har bevarats är de flesta av de tolkningar som föreslagits mycket osäkra. Se på specialartikeln ({{Artikkelilinkki|2040|rumpukuviot}})&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Drum types. Trummorna konstruerades och bemålades på olika sätt i olika områden. De sydsamiska trummorna (sydsam. sg. gievrie) är s.k. ramtrummor. På dem är skinnet spänt över en oval träram som stabiliserats med ett längsgående handtag och figurerna på skinnethar ordnats längs kanten och runtdet centrala rutkors som tolkas som en solsymbol. På trummornas insida hänger bl.a. spiraler, ringar och små bleck av metall, olikfärgade ulltrådar och penisben av björn. Flera av de sydsamiska trummorna har ett antal tennstift inslagna i ramen; ett stift ska ha slagits in för varje björn trumman hjälpt till att fånga. På centralsamiska ({{Artikkelilinkki|1563|umesamiska}}, {{Artikkelilinkki|1626|arjeplogsamiska}} och {{Artikkelilinkki|339|lulesamiska}}) trummor (lulesam. sg. goabdes) är skinnetspänt över en skål i vilken ett antal hål tagits ut. Listan mellan två parallella avlånga hål i botten fungerade som handtag. Skinnet är indelat i två fält medhjälp av en vågrätlinje på den övre delen av trumman. På den har några figurer som troligen representerade gudaväsen placerats. Det nedre fältet är olika utformat i olika områden. På umesamiska trummor domineras den av ett rutkors, på arjeplogsamiska finns en lodrät linje som delar det nedre fältet i två delar, och lulesamiska karakteriseras av en ring som tolkas som solen. Även de nordsamiska ({{Artikkelilinkki|1561|pohjoissaame}}) trummorna (nordsam. sg. goavddis) är skåltrummor, men trumskinnen har indelats i tre fält (i ett fall fem fält) och figurerna placerats i relation till de två (eller fyra) heldragna linjer som delar in bildytan. De kemisamiska trummorna är ramtrummor liksom de sydsamiska, men ramen har en annorlunda konstruktion. Skinnenär liksom på denordsamiska trummorna indelade i tre fält, men de två linjer som avgränsar fälten är inte heldragna utan lämnar en öppning i mitten. Inga kolasamiska trummor är bevarade, men av det skriftliga källmaterialet vet vi att man också bland samerna på Kolahalvön hade trummor. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Renaissance. Under de senaste åren har trummorna upplevt en renässans som samiska kulturella symboler och kyrkans negativa inställning har (särskilt i det sydsamiska området) ändrats så att kopior av gamla trummor t.o.m. använts i gudstjänster. Som genuina uttryck för en samisk estetisk tradition fungerar trummorna idag också som en viktig inspirationskälla för nutida samisk bildkonst. Många konstnärer gör kopior av gamla trummor eller skapar konstföremål och installationer där det ingår formelement från trummor. Trumfigurer kopieras flitigt även i icke-samiska sammanhang och används både somillustrationer och som logotyper för bl.a. företag och kommuner, något som aktualiserat frågan om möjligheten att hävda en samisk copyright till figurerna. &lt;/P&gt; &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|Rummut.jpg}}&lt;BR&gt; {{Kuvalinkki|rummut2.jpg}} <br /> |luokat=Muinaisusko, mytologia ja folklore<br /> |kirjoittaja=Håkan Rydving}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Arpa,_the_pointer Arpa, the pointer 2014-09-26T08:29:39Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Arpa, the pointer<br /> |kieli=englanti<br /> |id=11134<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; &lt;i&gt;Arpa&lt;/i&gt; is the pointer.&lt;BR&gt;&lt;BR&gt; &lt;i&gt;{{Artikkelilinkki|1572|Meavrresgárri}}&lt;/i&gt;, the magic drum. &lt;/p&gt; {{Kuvalinkki|08meavrresgarri.jpg}} <br /> |luokat=Living and household, clothing etc.<br /> |kirjoittaja=Gunvor Guttorm}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Arpa Arpa 2014-09-26T08:29:38Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Arpa<br /> |kieli=suomi<br /> |id=11134<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; &lt;i&gt;Arpa&lt;/i&gt; on osoitin arvottaessa eli ennustettaessa rummun avulla. &lt;/p&gt;&lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|113|Samanismi}} &lt;/p&gt;&lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|1572|Meavrresgárri}} , noitarumpu.&lt;/p&gt; {{Kuvalinkki|08meavrresgarri.jpg}} <br /> |luokat=Asuminen, työkalut, vaatetus yms.<br /> |kirjoittaja=Gunvor Guttorm}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Seahkohat,_traditional_boots Seahkohat, traditional boots 2014-09-26T08:29:36Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Seahkohat, traditional boots<br /> |kieli=englanti<br /> |id=11115<br /> |artikkeliteksti=&lt;P&gt; Boots with side-pieces all the way to the curved tip. &lt;/p&gt;&lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|1574|Gámas}} &lt;/p&gt;&lt;P&gt; {{Kuvalinkki|22seahkohat-MargreteSiriBal.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Living and household, clothing etc.<br /> |kirjoittaja=Gunvor Guttorm}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Seahkohat,_perinteiset_saappaat Seahkohat, perinteiset saappaat 2014-09-26T08:29:35Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Seahkohat, perinteiset saappaat<br /> |kieli=suomi<br /> |id=11115<br /> |artikkeliteksti=&lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|1574|Gámas}}&lt;/p&gt; &lt;/p&gt;&lt;P&gt; {{Kuvalinkki|22seahkohat-MargreteSiriBal.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Asuminen, työkalut, vaatetus yms.<br /> |kirjoittaja=Gunvor Guttorm}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Knife Knife 2014-09-26T08:29:34Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Knife<br /> |kieli=englanti<br /> |id=11106<br /> |artikkeliteksti=&lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|1565|Antler}} &lt;BR&gt;&lt;BR&gt; {{Kuvalinkki|12niibajadohppa.jpg}}&lt;/p&gt; <br /> |luokat=Living and household, clothing etc.<br /> |kirjoittaja=Gunvor Guttorm}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Puukko Puukko 2014-09-26T08:29:33Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Puukko<br /> |kieli=suomi<br /> |id=11106<br /> |artikkeliteksti=&lt;P&gt; {{Artikkelilinkki|1565|Antler}}&lt;BR&gt;&lt;BR&gt; {{Kuvalinkki|12niibajadohppa.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Asuminen, työkalut, vaatetus yms.<br /> |kirjoittaja=Gunvor Guttorm}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Flora Flora 2014-09-26T08:29:32Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Flora<br /> |kieli=englanti<br /> |id=0813<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Flora consists of the plant species living in a certain region. The composition and abundances of species in it are mainly dictated by climate and soil properties. The number of species decreases towards the Arctic and Antarctic regions, as well as with increasing altitude, along with decreasing annual average temperatures and reduced growing periods. Within a region, the number of species and their abundances are dictated mainly by soil moisture and pH levels. Soils with low lime concentrations are more acidic and support a lower number of species and vice versa. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Plants are among the basic producers in the ecosystem. Chlorophyll is a complex molecule that absorbs sunlight and uses its energy to synthesize carbohydrates from carbon dioxide and water. (Achlorophyllous parasitic species are very rare with only about 400 species worldwide.) This process is known as photosynthesis, and it is the basis for sustaining the life processes of all plants. Since animals obtain their food supply by eating plants, photosynthesis can be said to be the cornerstone of our life. In terrestrial ecosystems, most of the biomass exists in plants. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The plant kingdom is divided in bryophytes, algae and vascular plants. Vascular plants have a root system and vessels unlike the other two major groups. Roots absorb nutrients and water from the soil, and vessels transport them through the plant. The vessels also transport the products of photosynthesis. Some plant groups like epiphytic species and free-floating water plants lack a root system, or have only very poorly developed one. Vascular plants consist of ferns and flowering plants. Ferns reproduce via spores and flowering plants via seeds. Flowering plants are further divided in gymnosperms and angiosperms. Gymnosperms include all conifers, and angiosperms the remaining flowering species. Fungi form a kingdom of their own. Fungal species including lichens are saprophytic, parasitic or symbiotic, i.e. they are not producers.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The estimated number of vascular plant species ranges between 310,000 and 420,000, with overwhelmingly the greatest diversity in the tropics. The gap between the figures is large due to deficient knowledge about taxa in the tropics and to taxomomists differing definitions of the concept of species. In the circumpolar Arctic areas north of the tree-line, there are only about 900 species; e.g. in Greenland there are 220 and in the Svalbard archipelago of Norway 165. The number of resident species in Fennoscandia is about 2600, and in Finland about 1250, of which about 950 are indigenous. Some 700 species are estimated to be resident in the Saami region including the Arctic coast of Fennoskandia.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; As far as the Nordic countries are concerned, only the coastal areas of the Arctic Ocean belong to the true Arctic. Corresponding ecosystems also occur above the ({{Kuvalinkki|Sammaltunturi-tykkymanty.jpg}}, {{Kuvalinkki|sammaltunturi-tykkypuu.jpg}}) tree-line on the mountains and fells; they are divided in lower oroarctic (low alpine), middle oroarctic (midalpine) and higher oroarctic (high alpine) belts. Areas within the forest region are divided into the northern oroboreal zone (characterised by mountain [{{Kuvalinkki|sevettijavri.jpg}}] birch forests) and the northern boreal zone characterised by conifer forests.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The conifer woodlands of the northern boreal zone prevail in the northern regions of the Nordic countries. The dominant tree species are Norwegian spruce (&lt;i&gt;Picea abies&lt;/i&gt;) on moister grounds and Scots pine (&lt;i&gt;Pinus sylvestris&lt;/i&gt;) on drier terrain. Downy birch (&lt;i&gt;Betula pubescens&lt;/i&gt;) is also common, and may predominate on boggy sites and other very moist areas. Downy birch commonly, and silver birch (&lt;i&gt;B. pendula&lt;/i&gt;) occasionally, grow in mixed forests. Silver birch is the national tree of Finland. Other common deciduous trees are aspen (&lt;i&gt;Populus tremula&lt;/i&gt;), grey alder (&lt;i&gt;Alnus incana&lt;/i&gt;) and rowan (&lt;i&gt;Sorbus aucuparia&lt;/i&gt;). Typical shrubs include willows (&lt;i&gt;Salix spp.&lt;/i&gt;) and common juniper (&lt;i&gt;Juniperus communis&lt;/i&gt;), the latter on wooded heaths. Willows are characteristic especially along watercourses and on bogs. In the northern boreal zone, the bottom layer in coniferous woodland is typically poor in species. It is dominated by ericaceous dwarf shrubs ( {{Artikkelilinkki|1521|berries}}), bryophytes and {{Artikkelilinkki|1524|lichens}}. On dry oligotrophic sites, cowberry (&lt;i&gt;Vaccinium vitis-idaea&lt;/i&gt;) and heather (&lt;i&gt;Calluna vulgaris&lt;/i&gt;) form extensive stands. Heather is common especially on sunny sites that develop for example after forest fires and clear-cutting, and which is typically found at the edges of forests. Ploughing of the soil, which is a common practice in Finnish forestry, is however detrimental to ericaceous dwarf shrubs, which do not tolerate mechanically inflicted damage. In the northern parts of the northern boreal zone, blue heath (&lt;i&gt;Phyllodoce caerulea&lt;/i&gt; [&lt;a href=&quot;http://www-db.helsinki.fi/cgi-bin/thw/?${BASE}=saamimedia&amp;${HTML}=docuen&amp;ur=kuvat/Vare/flora/kurjenkanerva-2720.jpg&quot; onclick=&quot;NewWindow(this.href,'linkki','820','546','yes','center');return false&quot; onfocus=&quot;this.blur()&quot;target=&quot;new&quot;&gt;picture&lt;/a&gt;, {{Kuvalinkki|kurjenkanerva-2721.jpg}}]) and mountain bear berry (&lt;i&gt;Arctostaphylos alpina&lt;/i&gt;) are fairly common on dry sites and on mossy tussocks in fens. Both are more abundant on the mountains and fells. On slightly moister sites, crowberry (&lt;i&gt;Empetrum nigrum&lt;/i&gt;) ({{Artikkelilinkki|1521|berries}}) dominate the ground vegetation, and on mesotrophic sites bilberry (&lt;i&gt;Vaccinium oxycoccos&lt;/i&gt;) and bog bilberry (&lt;i&gt;V. microcarpon&lt;/i&gt;) (berries), and occasionally also dwarf birch (&lt;i&gt;Betula nana&lt;/i&gt;) and Labrador tea (&lt;i&gt;Ledum palustre&lt;/i&gt;). Because the annual average temperature and evaporation are lower in northern than in southern areas of Fennoscandia, bog bilberry (&lt;i&gt;Vacciniumuliginosum&lt;/i&gt;), dwarf birch and Labrador tea also thrive on wooded heaths in the north. Further south, they are exclusively bog species. The bottom layer is dominated by lichens on oligotrophic sites and by mosses on mesotrophic sites. On less mesotrophic sites, &lt;i&gt;Pleurozium schreberi&lt;/i&gt; prevail and on more mesotrophic sites &lt;i&gt;Hylocomium splendens&lt;/i&gt;. On disturbed sites, &lt;i&gt;Dicranum&lt;/i&gt; species are more abundant, and on very moist sites sphagna (&lt;i&gt;Sphagnum&lt;/i&gt;).&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Herb-rich forest are rare in the northern boreal zone. These are found typically along small rivers and rivulets on schistose bedrock areas. At such sites, there are lush tall-herb meadows and fernspruce mires. Typical tall herbs include wood crane's bill (&lt;i&gt;Geranium sylvaticum&lt;/i&gt;), globeflower (&lt;i&gt;Trollius europaeus&lt;/i&gt;), ostrich fern (&lt;i&gt;Matteuccia struthiopteris&lt;/i&gt;) and ladyfern (&lt;i&gt;Athyrium filix-femina&lt;/i&gt;). Globeflower is the emblem flower of Finnish Lapland. Other typical ferns are beech (&lt;i&gt;Phegopteris connectilis&lt;/i&gt;) and oak ferns (&lt;i&gt;Gymnocarpium dryopteris&lt;/i&gt;). Bird sherry (&lt;i&gt;Prunus padus&lt;/i&gt;), downy currant (&lt;i&gt;Ribes spicatum&lt;/i&gt;), blackcurrant (&lt;i&gt;R. nigrum&lt;/i&gt;) and mezereon (&lt;i&gt;Daphne mezereum&lt;/i&gt;) are restricted to herb-rich forests in the north. In total there are about 250 300 vascular plant species in the forests of northern Fennoscandia.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Bogs are peat producing ecosystems. Bogs develop in areas with poor water circulation and low evaporation. They are very extensive in northern Fennoscandia. In Finland one third of the land surface area, 10 million hectares, was earlier covered by bogs. The total area of bogs in their native state has declined drastically, however, as a result of earlier ({{Kuvalinkki|Latvakouva.jpg}}) clearing of the bogs for cultivation, and ofsubsequent draining of the bogs to improve forest growth. In northern Finland about 45% of the bogs have been drained. In the northern oroboreal zone, bogs belong to the ({{Kuvalinkki|Kittila-Taljasvaarasta.jpg}}) aapa mire zone. These bog ecosystems get their nutrients by circulating their own supplies from rain and, in spring, from the ({{Kuvalinkki|Hirvineva.jpg}}) flooding waters of melting snow. The main bog types are spruce mires, swamps, pine mires, fens and eutrophic fens. In addition, there are many sites which have a combination of these types. Eutrophic fens are the richestinspecies. The early marsh orchid (&lt;i&gt;Dactylorhiza incarnata&lt;/i&gt;), marsh saxifrage (&lt;i&gt;Saxifraga hirculus&lt;/i&gt;) and many sedges (&lt;i&gt;Carex&lt;/i&gt; spp.) are particularly demanding species. Eutrophic fens in northern Finland are found most characteristically in the Enontekiö, Kittilä, Keminmaa, Kuusamo and Tervola areas. In northern Norway and Sweden there are several eutrophic mires in the vicinity of the Kölen mountains. In total there are about 200 vascular plant species in the bogs of northern Fennoscandia. Low sedge fens, tall sedge fens, flark fens, pine bogs and mires are the most common types of mire. Typical species are cloudberry (&lt;i&gt;Rubus chamaemorus&lt;/i&gt;), cranberry, small cranberry, bog bilberry ({{Artikkelilinkki|1521|berries}}), bog rosemary (&lt;i&gt;Andromeda polifolia&lt;/i&gt;), dwarf birch and Labrador tea, while the sedges include string sedge (&lt;i&gt;Carex chordorrhiza&lt;/i&gt;), common bog sedge (&lt;i&gt;C. limosa&lt;/i&gt;), tall bog sedge (&lt;i&gt;C. magellanica&lt;/i&gt;), water sedge (&lt;i&gt;C. aquatilis&lt;/i&gt;), white wedge (&lt;i&gt;C. canescens&lt;/i&gt;), bottle sedge (&lt;i&gt;C. rostrata&lt;/i&gt;) and slender sedge (&lt;i&gt;C. lasiocarpa&lt;/i&gt;), and many other species. In total the number of sedge species in the north amounts to about sixty.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Water ecosystems are floristically less diverse, the number of true water species being about thirty. Some species are rootless free-floating plants like bladderworts (&lt;i&gt;Utricularia&lt;/i&gt; spp.) and duckweeds (&lt;i&gt;Lemna&lt;/i&gt; spp.), but most are rooted. Submerged bottom species include quillworts (&lt;i&gt;Isoëtes&lt;/i&gt; spp.), aquatics such as water milfoil (&lt;i&gt;Myriophyllum&lt;/i&gt; spp.) and many pondweeds (&lt;i&gt;Potamogeton&lt;/i&gt; spp.). &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Subaquatics are the largest group; they include water lilies (&lt;i&gt;Nuphar&lt;/i&gt; spp., &lt;i&gt;Nymphaea&lt;/i&gt; spp.), several pondweeds and pond water crowfoot (&lt;i&gt;Ranunculus peltatus&lt;/i&gt;). Sedges and willows are common along the water s edge, common species being &lt;i&gt;Salix glauca&lt;/i&gt;, tea-leaved willow (&lt;i&gt;S. phylicifolia&lt;/i&gt;), bottle sedge, water sedge and water horsetail (&lt;i&gt;Equisetum fluviatile&lt;/i&gt;). The number of water plant species decreases towards the north, and there are no species unique to oroboreal or oroarctic ecosystems.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Mountain birch woodland dominates the northern oroboreal zone, which is located below the tree line and above or north of the coniferous forests. Mountain birch woodland belongs partially in the boreal zone, because its total floristic composition is very similar to that of northern boreal coniferous woodland. In the north Fennoscandian coastal region there are some birch scrubs located on very open mountain slopes which would be better included in the southernmost Arctic subzone, (the hemi-Arctic subzone). Mountain birch (&lt;i&gt;Betula pubescens&lt;/i&gt; ssp. &lt;i&gt;czerepanovii&lt;/i&gt;) is a subspecies of downy birch, the latter being typically a fairly straight growing subspecies with one trunk. Mountain birch, on the other hand, has several twisted stems. The identification of these two subspecies is sometimes very difficult, however. It seems that the transition from downy birch to mountain birch in Fennoscandia is clinal. A common feature shared by these taxa is adaptability to the special environmental conditions prevailing in the lower and higher mountain regions. Mountain birch grows to a height of between one and ten metres, and downy birch to between two and twenty metres. The upper limit of mountain birch woodland is at about 600 metres above sea level, being at somewhat higher altitudes in the south and at somewhat lower in the northern areas of distribution. Solitary individuals grow 900 metres above sea level in the extreme northwestern area of Finland. Fennoskandia is almost unique in having a tree line formed by mountain birch; only in Alaska are there similar areas where birch also forms the tree line. Generally the tree line is formed by coniferous species in most of Eurasia and North-America. The success of mountain birch in Fennoscandia is due to influence of the Gulf Stream.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Oroarctic belts are treeless mountain ecosystems. The most notable is the ({{Kuvalinkki|Pikku-Malla.jpg}}) Kiölen mountain range in Skandinavia, which is very extensive in Norway and Sweden, but which extends only slightly into the extreme northwestern part of Finland. In this area lie all of the score of Finnish summits which reach over 1000 metres above sea level. Other notable fells are Ounastunturi in the southern part of the Enontekiö area, ({{Kuvalinkki|Sammaltunturi-taustalla_Pallas.jpg}}) Ylläs-Pallas in the Kittiläareaand several lower fells in the northern parts of the Inari region.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The vegetation of the &lt;I&gt;lower oroarctic belt&lt;/I&gt; is generally unbroken. The belt is located between 600 and 900 metres above sea level in the Enontekiö area, somewhat higher further south and somewhat lower further north. Shrubs are important in the ecosytem as trees are lacking. Dwarf birch and willows are very common, mainly belonging to the same species as in the northern boreal zone. Common juniper also grows in many sites. On the south-facing lower slopes of the mountains and fells there are still some aspens, rowans, bird cherries and downy currants. The field layer is rich in ericaceous dwarf shrubs, but bilberry only occurs in patches, and both Labrador tea and heather are very rare or lacking completely. Crowberry predominates. Other typical ericaceous dwarf shrubs are bog bilberry, cowberry ({{Artikkelilinkki|1521|berries}}), blue heath and mountain bearberry. On wind-exposed deflation heaths, diapensia (&lt;i&gt;Diapensia lapponica&lt;/i&gt;) and trailing azalea (&lt;i&gt;Loiseleuria procumbens&lt;/i&gt;) are common, although most species avoid these extreme sites. The richest flora is to be found on southern mountain slopes at calcareous sites and on ({{Kuvalinkki|pallastunturi-Vatikuru-96.jpg}}) gorges between mountains. Early in the spring in mid June, purple saxifraga (&lt;i&gt;Saxifraga oppositifolia&lt;/i&gt;) and &lt;i&gt;Rhododendron lapponicum&lt;/i&gt; blossom. Later in the season, mountain avenes (&lt;i&gt;Dryas octopetala&lt;/i&gt;) is conspicuous at such sites. &lt;i&gt;Cassiope tetragona&lt;/i&gt; may form extensive stands locally. At sites where the snow melts early, low-sedge grassy meadows are common in this belt. The mire vegetationis soligenous, often occurringin outcrops or spots which are rich in a bryophyte called &lt;i&gt;Sarmentypnum sarmentosum&lt;/i&gt;. The peat layer on mires is thin. Bryophytes are common ({{Kuvalinkki|kohpejavri-lahde.jpg}}) on springs also. Species are largely the same as in the northern boreal zone, but there are fewer of them. Sedges like &lt;i&gt;Carex rotundata&lt;/i&gt; are more abundant, and some species like scorched Alpine sedge, russet sedge and &lt;i&gt;Carex fuliginosa&lt;/i&gt; occur only here. The number of species in the lower oroboreal zone is about 320-330.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The vegetation of the middle oroarctic belt is patchy. Its lower limit lies at about 880-900 metres above sea level and the higher one at 1250 1300 metres in northern Fennoscandia. In Finland, this belt can be found on the higher fellsof the extreme northwesternpartsof the Enontekiö region. Of ericaceous dwarf shrubs, bilberry, bog bilberry and cowberry ({{Artikkelilinkki|1521|berries}}) are very sparse. Sheep s fescue (&lt;i&gt;Festuca ovina&lt;/i&gt;) and three-leaved rush (&lt;i&gt;Juncus trifidus &lt;/i&gt;) together form extensive stands on heaths, and there are meadow-like snow-beds which often abound in bryophytes or dwarf willows (&lt;i&gt;Salix herbacea&lt;/i&gt;). Snow-beds are growing sites where the snow cover melts very late in the growing season. Boulder and polygon fields are also common. Polygons result from the effect of frost, when pebbles and smaller stones form polygonal shapes on the ground. There are no heaths where crowberry grows in this zone, and both crowberry and bilberry are replaced by &lt;i&gt;Cassiope tetragona&lt;/i&gt;. Wind-exposed heaths are very common due to the high altitudes. The number of species in the middle oroboreal zone is about 200.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; In the higher oroarcticbelt, all vegetation occurs in late melting snow patches, stone and polygon fields. Vascular plants form only very small patches. This belt is very rare in Finland, but common in the Kölen mountains. Its lower limit is about 1200-1300 metres above sea level in northern Fennoscandia, where the characteristic species are Arctic in their general distribution; they include arctic buttercup (&lt;i&gt;Ranunculus glacialis&lt;/i&gt;), arctic mouse ear (&lt;i&gt;Cerastium arcticum&lt;/i&gt;) and Iceland purslane (&lt;i&gt;Koenigia islandica&lt;/i&gt;). The number of species in the higher oroboreal zone amounts to only about forty.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Nature<br /> |kirjoittaja=Henry Väre}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Kasvisto Kasvisto 2014-09-26T08:29:31Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Kasvisto<br /> |kieli=suomi<br /> |id=0813<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Ks. engl. {{Artikkelilinkki|1985|Flora}} &lt;BR&gt;&lt;BR&gt; {{Artikkelilinkki|1582|Keräily}} &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Luonto<br /> |kirjoittaja=Henry Väre}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Sacrificials Sacrificials 2014-09-26T08:29:29Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Sacrificials<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1014<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Sacrifice was connected in many ways with the ritual practices (&amp;#8594; Rite) of the pre-Christian religion of the Saami. In its most simple form, it might consist simply of the routine pouring of a drop of milk on the floor of a Saami lodge in honour of Sárahkka (&amp;#8594; Áhkka goddesses) in connection with the birth of a child or throwing a couple of cigarettes for a departed person as one drove past his grave. At its most elaborate, it could involve large-scale (and usually calendrical) ritual sacrifices to the Sky God (&amp;#8594; Radie), who maintained universal order, or the sacrifices made by a whole &amp;#8594; siida to a communal shrine (&amp;#8594; sieidi). The forms of the ritual and the extent to which they departed from the conventions of everyday life varied, but they were all characterized by an encounter with the &amp;#8594; sacred, a recognition in varying degrees of the existence of the numinous world in the form of a gift. In comparative religion, sacrifice has been studied from three perspectives: 1) the offering: as a gift reciprocated; 2) communal sacrifice: a sacrificial repast gives supernatural power and strengthens solidarity; and 3) propitiatory and expiatory sacrifice. The sacrifices of the Saami represented all three types; frequently, however, they tended to be combinations of the first two. In 1903, the phonetician Frans &amp;#8594; Äimä, who Ws doing fieldwork in Inari was told:&lt;/P&gt;&lt;DIR&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The sacrifice took place in such a way that the fish and meat &amp;#8722; the best pieces &amp;#8722; were brought to the place of sacrifice and there cooked and eaten. The idea was, according to one informant, that the god would be consumed as the sacrificers ate. It was because of this that, however much the people ate, they were always hungry when they returned from the sacrifice. Another informant added that the stone god, the sieidi, was daubed with the stock of the sacrificial victim. Sacrificing was hoped to ensure that good fortune (in fishing, hunting forest game, reindeer herding) would continue or improve. (cit. Aho 1997, 70)&lt;/DIR&gt; &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; This was therefore simultaneously a communal sacrifice and a gift sacrifice. Individual sacrifices to shrines were typically reciprocated gifts. It is known that women communally consumed sacrificial gruel in honour of the Áhkka goddesses, which constituted mainly just a form of communion with the divinities. Expiatory sacrifice was made for the breaking of a taboo; for example, if a woman walked round a siedi stone, this had to be atoned for with a sacrifice. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; The worship of a personal fishing, hunting or reindeer herding sieidi was very simple, and it took place together with the actual activity. The sacrifices were also fairly modest: fish bones and heads, reindeer blood and fat or antlers. A communal sacrifice at the common shrine of a clan or village was more elaborate, requiring preparations and the dedication of a day for the ritual. On the basis of sources describing the practices of mainly theSwedish Saami in the sixteenth to the eighteenth centuries, it is possible to distinguish the main features of a typical rather more ceremonious sacrifice. If it was a sacrifice made on a fixed date or in a time of crisis, a whole reindeer, wild or domesticated, would be sacrificed to a sieidi or other deity or to the dead. The sacrificial victim had to be perfect and, in the case of a female reindeer, preferably as big as possible and one that had never calved. Omens were taken concerning the favourable disposition of the recipient from the animal s behaviour before the sacrifice. No work was permitted on the day of the sacrifice. Before the sacrifice, the shaman s drum was consulted to find out whether the proposed sacrifice would be acceptable to the sieidi. The sacrificer fasted and washed, and all the men donned their finest garb. They departed to the place of sacrifice through the &amp;#8594; boaššu, the sacred back door of the Saami lodge. The victim was slain by sticking it with a knife through the heart, and it usually fell without a sound. On the other hand, some sound of complaint from the animal was considered a good omen. Bits from all parts of the victim were offered up to the deity, a reflection of the pars pro toto (a part for the whole) way of thinking of the people.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; When the sacrificial victim had been slain, the sacrificer had to cut off the muzzle, an eye, an ear, the brains, a lung and a bit of meat from each part of the body. Nor could the organ of gender be forgotten if the victim was a male animal. When all the remainder had been cooked and the guests had eaten it, the sacrificer collected all the bones and arranged them in their natural order in a kind of bark coffin. The parts and bits of meat that had been removed earlier were also placed in the coffin. Then the sacrificer sprinkled and daubed the coffin and its contents with the collected blood of the animal. Finally everything was ceremoniously buried in the ground before the image of the idol to whom the sacrifice had been made. (Jessen, cit. Laestadius 2000, 139)&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; In the same way, the pieces saved from the meals eaten by a household in boat sacrifices (&amp;#8594; Mannu) given in honour of the &amp;#8594; Juovlagázz (the Christmas Folk) served to represent the totality of the food. It is also possible that the earliest Saami conception of the soul was a pluralistic one a separate part of the soul resided in every member and organ of the body in which case, the removal of bits of the limbs and organs was a relic of this belief. The antlers were also left at the place of sacrifice, and all the bones were carefully collected and buried there; in the mountains and fells they might also be left in a crevice in the rock. Behind this practice lay the idea that a victim that had been sacrificed according to correct ritual procedure might be born again in the &amp;#8594; sáiva providing its skeleton was intact. A kind of life principle was believed to attach to both a human and an animal skeleton; if it remained whole, re-birth was possible (&amp;#8594; Soul; &amp;#8594; Death and the Dead). Thus sacrifice was connected with the great cycle of the entirety formed by the elements of this and the transcendant world in the cosmos. It is related that if a dog stole a bone of the sacrificial animal, it was killed and a corresponding bone was taken from it to replace the missing one. Everything apart from the meat of the hind quarters, which was often taken home for ordinary food, was left at the foot of the shrine or the sacrificial tree. Alternatively a reindeer might be buried whole in the ground; this was done when the victim was exclusively a gift or an expiatory sacrifice. Such a sacrifice was probably made mainly in times of crisis. Over the years, a large number of bones frequently accumulated in the rock crevices at the sites of some popular fell shrines (&amp;#8594; link to picture).&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Other sacrificial offerings are known to have included metal objects, tobacco and liquor. The sacrifice of silverand copper coins when going fishing especially on a sáiva lake, may have been a relatively early custom and was probably based on the particular value attached to silver and copper in Saami culture. The coins were offered up to the spirits of the sáiva to ensure their favour, and sometimes also to ask for good health and generally success in life. On the other hand, the offering up of imported goods to a sieidi was probably only a feature of the late tradition, used to solicit health and other benefits that were unconnected with livelihood. The late tradition also contains mentions of burnt offerings, but this custom was probably a very late innovation in Saami culture formed on the basis of Biblical models. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; A siedi sacrifice was performed at the shrine itself. Sacrifices to other deities were made at the foot of a sacrificial tree or on a platform. In the Swedish Saami area it is known that sacrificial platforms were constructed behind the sacred back entrances of individual lodgesand the sacrificial trees erected on them. During the rituals the semantics of the numinous world were strictly adhered to. In a sacrifice to the Sky God, for example, the sacrificial tree a birch trunk remained upright with its roots at the bottom (to use the language of comparative religion, the sacrifice was performed upwards ), whereas sacrifices to sáiva beings and the dead (&amp;#8594; Death and the dead), and also according to some sources to Sárahkka, were made downwards with the sacrificial tree upside down, the roots at the top. The God of Thunder (&amp;#8594; Bajánalmmái) had a very ambivalent nature, and sacrifices to him were also made upside down. Again, if the offering was made to &amp;#8594; Ruto, the God of Pestilence, the sacrificial tree had to be a conifer, which corresponds to the general north Eurasian association of coniferous trees with the nether world, particularly the realm of the dead. The concepts of higher and lower &amp;#8722; in the sense in which the terms are used in comparative religion &amp;#8722; were not connected by the Saami only with the assumed dwelling places of the divinities but also, and primarily, with their characters being associated with life or death, and also with their possible life-preserving or destructive nature (&amp;#8594;Bajánalmmái; &amp;#8594; Ruto). Life and elements that maintained it were associated with the higher , while death and things that caused it were linked with the lower . The sáiva had a clear if somewhat blurred connection with the realm of the dead, so sacrifices to sáiva beings were performed downwards despite the fact that these beings had come to be regarded as exclusively favourable protective spirits. Colour was another important semantic element. An animal sacrificed to the higher gods had to be white, and one made to the lower divinities (Ruto, &amp;#8594; Jábmiidáhkka, the ruler of the realm of the dead) and to the departed was correspondingly required to be black. If it was not possible to choose the colour of the animal, the colour symbolism appropriate forthe situation was effected by sewing a coloured thread to the ear of the victim to mark it after it had been picked out for the purpose. An exception to the semantics of black or white was constituted by sacrifices to a sieidi, when the thead had to be red, and those made to the God of Thunder, in which, because of the ambivalent nature of the deity, it was grey. The sex of the victim followed that of the deity; in the case of a sieidi sacrifice it was irrelevant.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Blood sacrifices to the dead were common after a shamanistic curing ritual; usually the shaman had to promise an offering to the dead person who had caused the illness or to Jábmiidáhkka. The cult of Ruto had a dual nature. On the one hand, as the ruler of night and darkness, Ruto s protection was sought for journeys to be undertaken at night and generally against any adversities that were considered to be his responsibility. In such sacrifices, it was sufficient that the victim be black. On the other hand, it is known thatthere was a particular horse sacrifice associated with Ruto. This was an expensive offering, which was generally sacrificed only when a particularly bad plague threatened the community, for Ruto was considered to be the sender of such rapidly spreading epidemics. In the ritual the whole horse was buried in the ground. This offering can be interpreted as meaning either that the people hoped that Ruto would ride away to his home Rotaimo on the horse this is indicated by the symbols on the skins of the shamans drums or that this was not a sacrificial ritual as such but rather a transition rite: the plague was transferred to the horse, and it was hoped that the latter would take it away with it when it was buried.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Most blood sacrifices were taboo to women, but the cult of the Sky God (&amp;#8594; Radie) was an exception to this. Otherwise sacrificial practices were mainly linked to sex. The gruel eaten as an offerings or communion sacrifice to the Sun (&amp;#8594; Beaivvi) could be consumed by both men and women, and in the late tradition, as a result of Christian influences, the bloodless cult of Sárahkka was for a while common to both sexes. However, the majority of the rituals seem to have been the province of men, and it is about these that we have most information. Women had their own sacrificial ceremonies, which were mostly limited to the sphere of the home, but about these very little is known. In a way, sacrificial practice continued in the eighteenth and nineteenth centuries in the offerings made by the Saami through their priests to the churches in the same kind of situations in which they had previously sacrificed to their sieidi shrines. These sacrifices were not made to the church as an institution but to churches as local buildings, so that functionally they corresponded to sacrifices made to a sieidi.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Saami Pre-Christian world view, mythology and folklore<br /> |kirjoittaja=Risto Pulkkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Uhraaminen Uhraaminen 2014-09-26T08:29:27Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Uhraaminen<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1014<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Uhraaminen on liittynyt monin saamelaisten esikristillisen maailmankuvan pohjalta nousseisiin rituaalisiin käytänteisiin ({{Artikkelilinkki|1972|riitti}}). Yksinkertaisimmillaan se saattoi tarkoittaa esim. maitotilkan rutiininomaista kaatamista Sárahkkan (Áhkka-jumalattaret) kunniaksi kodan permannolle lapsen syöttämisen yhteydessä tai sitä, että vainajaa varten heitettiin pala tupakkaa ajettaessa hänen hautapaikkansa ohi; monimutkaisimmillaan se liittyi suuriin yhteisöllisiin (ja usein kalendaarisiin) uhrirituaaleihin esim. maailmanjärjestystä ylläpitävän {{Artikkelilinkki|2180|taivaanjumalan}} tai koko {{Artikkelilinkki|269|siidan}} yhteisen &lt;i&gt; {{Artikkelilinkki|129|sieidin}}&lt;/i&gt;, seidan kunniaksi. Rituaalin muodot ja niiden arkisen elämänmenoa rikkovan luonteen vahvuus vaihtelivat mutta yhteistä kaikille oli {{Artikkelilinkki|121|pyhän}} kohtaaminen, tuonpuoleisen eriasteinen huomioonottaminen lahjan antamisen muodossa. Uhrausta on uskontotieteessä tarkasteltu kolmesta näkökulmasta: 1) lahjauhri: lahja vastalahja; 2) yhteisöllinen uhri: uhriateria antaa tuonpuoleista voimaa ja vahvistaa yhteenkuuluvuutta; ja 3) sovitusuhri. Saamelaisten uhrit edustavat kaikkia näitä muotoja; hyvin usein ne kuitenkin olivat yleensä kahden ensimmäisen näkökulman kombinaatioita. Frans {{Artikkelilinkki|348|Äimälle}} kerrottiin 1903 Inarilla:&lt;/P&gt;&lt;DIR&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Uhraaminen on tapahtunut siten, että uhripaikalle tuodut kalat, lihat parhaat laatuaan on siellä keitetty ja syöty. Tarkoitus oli, lausui muuan tiedonantaja, että jumala tulee syötetyksi, kun uhriväki syöpi. Siitä johtuupi, että söipä väki vaikka kuinka paljon, nälissään se aina uhripaikalta palasi. Toinen tiedonantaja lisäsi vielä, että kivijumalaa, seitaa, oli sivelty uhriliemellä. Uhraamalla toivottiin onnen (kalan, metsäriistan pyynnissä, poronhoidossa) pysyvän ennallaan tai paranevan. (Cit. Aho 1997, 70) &lt;/DIR&gt;&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Kysymyksessä oli siis samalla kertaa yhteisöllinen uhri ja lahjauhri. Yksilökohtaiset seitauhrit oli tyypillisiä lahja vastalahja -uhreja. Áhkka-jumalattarien palvonnan yhteydessä naisten tiedetään nauttineen keskenään uhripuuroa, jolloin uhrilla on olut lähinnä vain yhteysuhrin luonne. Sovitusuhri tuli kysymykseen taburikkomuksen yhteydessä. Esim. naisen kuljettua seitakiven ympäri tämä rikkomus tuli sovittaa uhrilla.&lt;/P&gt; &lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Palvonta yksilökohtaisilla kala-, pyynti- ja poroseidoilla oli hyvin yksinkertaista, ja tapahtui apajalla käydessä ja pyynnin tai poropaimennuksen yhteydessä. Myös lahja-antimet olivat tällöin taloudellisesti varsin vaatimattomia, kuten kalojen ruotoja ja päitä, peuran verta ja rasvaa tai poron sarvia. Yhteisöllinen uhri suvun tai kylän yhteisellä seidalla oli monimutkaisempi ja vaati ennakkovalmistautumista ja päivän pyhittämistä rituaalia varten. 1500 1700 -lukujen lähinnä ruotsinsaamelaisia käytänteitä koskevien lähteitten perusteella voidaan hahmottaa tyypillisen hieman juhlavamman uhrirituaalin pääpiirteet. Kalendaari- tai kriisiuhrin ollessa kysymyksessä useimmiten uhrattiin kokonainen peura tai poro seidalle tai muulle jumaluudelle tai vainajille. Uhrieläimen tuli olla täysin virheetön, ja naaraspuolisen poron tapauksessa parhaaksi katsottiin mahdollisimman isokasvuinen ja kertaamaan vasomaton eläin. Vielä eläimen käyttäytymisestä uhraamisen edellä otettiin enteitä uhrin vastaanottajan suosiollisuudesta. Uhrauspäivänä ei saanut tehdä mitään työtä. Ennen uhritoimitukseen ryhtymistä selvitettiin rummun avulla, olisiko suunniteltu uhri seidalla otollinen. Uhrin suorittaja paastosi ja peseytyi ja kaikki miehet pukeutuivat parhaimpiinsa. Uhripaikalle lähdettiin posion, &lt;i&gt; {{Artikkelilinkki|131|boaššun}}&lt;/i&gt;, kodan pyhän takaoven kautta. Uhrieläin tapettiin pistämällä sitä puukolla sydämeen, jolloin se yleensä kaatui ääntä päästämättä. Ääntely katsottiin kuitenkin hyväksi merkiksi. Uhrieläimestä annettiin lahjauhrina jumaluudelle palat kaikista eläimen ruumiinosista, minkä heijastaa kansanomaista pars pro toto -ajattelua ( osa kokonaisuuden puolesta ):&lt;/P&gt;&lt;DIR&gt;&lt;/P&gt; Kun uhrieläin oli teurastettu ja paloiteltu, verenvuodattajan tuli erottaa siitä kuono, silmä, korva, aivot, keuhko sekä vähän lihaa jokaisesta jäsenestä. Sukupuolieron muodostavaa osaa ei myöskään saanut unohtaa, jos uhrieläin oli urospuolinen. Kun kaikki muu oli keitetty ja vieraat olivat nauttineet sen, uhrin toimittaja eli verenvuodattaja keräsi kaikki luut yhteen ja asetteli ne luonnolliseen järjestykseen laittaen ne sitten eräänlaiseen tuohiseen ruumisarkkuun. Samaan arkkuun pantiin myös aiemmin eroon otetut osat (sekä lihapalat kaikista jäsenistä). Sitten uhraaja vihmoi ja siveli ruumisarkun ja sen sisällön talteen otetulla verellä. Lopuksi kaikki haudattiin juhlallisesti maahan sen epäjumalan kuvan alle, jolle uhri kuului. (Jessen, cit. Laestadius 2000, 139. )&lt;/P&gt;&lt;/DIR&gt; Saman tapaan &lt;i&gt;juovlagázzin&lt;/i&gt; ({{Artikkelilinkki|241|jouluväen}}) kunniaksi annetussa veneuhrissa ({{Artikkelilinkki|188|Mannu}}) kotakunnan syömistä aterioista säästetyt palaset saivat edustaa syödyn ruoan kokonaisuutta. On myös mahdollista, että varhaisin saamelainen sielukäsitys on ollut pluralistinen ruumiin joka jäsenessä ja elimessä asuu erillinen sieluosuus jolloin palasien erottaminen jäsenistä ja elimistä edustaisi muistumaa tästä. Samoin sarvet jätettiin uhripaikalle ja kaikki luut kerättiin huolella yhteen ja haudattiin sinne; tunturiseidalla ne voitiin myös jättää kalliokoloon. Taustalla on uskomus, jonka mukaan rituaalisesti oikein uhrattu uhrieläin syntyi uudelleen {{Artikkelilinkki|294|sáivaan}}, kunhan sen luuranko oli säilynyt täydellisenä. Eräänlaisen elämänprinsiipin uskottiin liittyvän niin ihmisen kuin eläimen luurankoon; jos se oli kokonainen, oli uudelleen syntyminen mahdollista ({{Artikkelilinkki|123|sielu}}, {{Artikkelilinkki|120|kuolema ja vainajat}}). Näin uhraaminen liittyi kosmoksen tämän- ja tuonpuoleisten elementtien muodostaman kokonaisuuden suureen kiertokulkuun. Kerrotaan, että jos koira varasti uhrieläimen jonkin luun, koira tapettiin ja sen vastaava luu pantin sijaan. Seidan tai uhripuun juurelle jätettiin uhrieläimestä kaikki muu paitsi mahdollisesti takaosan lihat, jotka usein vietiin kotiin tavanomaisena ruokatarpeena käytettäväksi. Vaihtoehtoisesti saatettiin koko peura tai poro haudata maahan, jolloin uhrilla oli ainoastaan lahja- tai sovitusuhrin luonne. Tämäntapainen uhraaminen lienee tullut kysymykseen lähinnä kriisitilanteen yhteydessä. Joillakin suosituilla tunturiseidoilla on luita saattanut vuosikymmenien kuluessa kasautua kalliokoloon suurikin määrä ({{Kuvalinkki|Rokua.jpg}}).&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Myös metalliesineitä, tupakkaa ja viinaa tiedetään uhratun. Hopea- ja kuparirahojen uhraaminen kalastamaan mennessä varsinkin &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;-järvillä saattaa olla suhteellisen varhainen tapa ja perustunee hopean ja kuparin erityiseen arvostukseen saamelaisessa kulttuurissa. Rahoja uhrattiin &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;-hengille näiden suopeuden takaamiseksi, jolloin saatettiin pyytää myös terveyttä ja ylipäätään menestystä elämässä. Sen sijaan seitauhrin yhteydessä tuontitavaroiden uhraaminen on luultavasti myöhäistraditioon kuuluva ilmiö, ja tällaisella uhraamisella tiedetään pyydetyn lähinnä terveyttä ja muita elinkeinojen harjoitukseen liittymättömiä asioita. Myöhäistraditiosta tunnetaan myös paikallisia mainintoja polttouhreista mutta tämä tapa todennäköisesti ollut saamelaisessa kulttuurissa hyvin myöhäinen ja raamatullisten mallien mukaan muotoutunut innovaatio.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Seitauhri tapahtui itse seidan luona. Uhrit muille jumaluuksille suoritettiin uhripuun tai -lavan juurella. Ruotsinsaamelaisella alueella tiedetään rakennetun kotakuntakohtaisia, &lt;i&gt;boaššun&lt;/i&gt; taakse sijoitettuja uhrilavoja, jolloin uhripuu oli pysytetty sen päälle. Näitä uhrilavoja on kuvattuina myös eteläsaamelaisten noitarumpujen kalvopinnoilla. Rituaalissa seurattiin tiukasti tuonpuoleiseen liittyvää semantiikkaa. Uhri esim. taivaanjumalalle suoritettiin uhripuun koivunkannon saadessa seistä oikeinpäin, juurakko alaspäin (uskontotieteellisesti ilmaistuna uhri tapahtui ylöspäin ), kun taas uhrit &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;-olennoille ja vainajille ({{Artikkelilinkki|120|kuolema ja vainajat}}) sekä eräiden tietojen mukaan Sárahkkalle) tapahtuivat alaspäin uhripuun ollessa ylösalaisin, juurakko ylöspäin. {{Artikkelilinkki|104|Ukkosenjumalalla}} vaikka kuuluikin taivaalla asuviin jumaliin oli vahvasti ambivalentti luonne ja myös sen kohdalla juurakko käännettiin ylösalaisin. Jos sen sijaan uhri tuli tautidemoni &lt;i&gt; {{Artikkelilinkki|101|Rutolle}}&lt;/i&gt;, tuli uhripuun olla havupuu, mikä käy yksiin havupuun pohjoiseuraasialaisittain aliseen maailman, erityisesti kuoleman valtakuntaan yhdistävän luonteen kanssa. Ylisyys ja alisuus jotka siis ovat uskontotieteilijöiden termejä eivät saamelaisille olleet yksinomaan sidoksissa jumaluuksien oletettuihin fyysisiin asuinsijoihin vaan myös ja ensisijaisesti näiden elämään tai kuolemaan assosioituvaan olemukseen, missä kysymykseen saattoi tulla myös elämää ylläpitävä tai sitä tuhoava luonne (ukkonen, &lt;i&gt;Ruto&lt;/i&gt;). Elämä ja sitä ylläpitävät tekijät assosioitiin ylhäälle ja kuolema sekä sitä aiheuttavat tekijät alhaalle . &lt;i&gt;Sáivalla&lt;/i&gt; on ilmeinen joskin hämärtynyt kytkentä vainajalaan, joten &lt;i&gt;sáiva&lt;/i&gt;-olentojen uhrit suoritettiin alaspäin siitä huolimatta, että nämä olivat muodostuneet yksinomaan positiivisesti arvotetuiksi suojelushengiksi.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Väri oli myös merkittävä semanttinen elementti. Ylisille jumaluuksille uhrattavan uhrieläimen tuli olla valkea ja alisille (&lt;i&gt;Ruto&lt;/i&gt;, {{Artikkelilinkki|117|Jábmiidáhkka}}&lt;/i&gt;, vainajalan hallitsija) sekä vainajille uhrattavan vastaavasti musta. Ellei itse eläimen väriä voitu valita, suoritettiin värisymboliikan liittäminen tilanteeseen eläimen korvaan ommeltava villalangan avulla, jolla uhrieläin joka tapauksessa merkittiin sen jälkeen, kun se oli tarkoitukseen valittu. Poikkeuksena musta-valkoisesta semantiikasta olivat seitauhrit, jolloin villalanka sai olla punainen ja ukkosen uhri, jolloin jälleen jumaluuden ambivalentin luonteen vuoksi langan täytyi olla harmaan. Eläimen sukupuoli määräytyi jumaluuden sukupuolen mukaan; seitauhrin kohdalla sillä ei ollut merkitystä. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Veriuhrit vainajille olivat tavallisia shamanistisen parannusrituaalin jälkeen; usein noita joutui lupaamaan uhrin sairauden aiheuttaneelle vainajalle tai &lt;i&gt;Jábmiidáhkkalle&lt;/i&gt;. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; &lt;i&gt;Ruton&lt;/i&gt; kultilla oli kahtalainen luonne. Yhtäältä &lt;i&gt;Rutolta&lt;/i&gt; yön ja pimeyden hallitsijana pyydettiin varjelusta esim. öisen aikaan suoritettaville matkoille ja ylipäätään varjelusta onnettomuuksilta, joiden katsottiin olevan hänen vastuullaan. Tällöin suoritettavien uhrien yhteydessä riitti, että uhrieläin oli musta. Toisaalta &lt;i&gt;Ruton&lt;/i&gt; yhteydestä tunnetaan erityinen hevosuhri, joka oli kallis ja suoritettiin yleensä vain erityisen pahan epidemian uhatessa yhteisöä &lt;i&gt;Rutoa&lt;/i&gt; pidettiin tällaisten nopeasti leviävien kulkutautien lähettäjänä. Rituaalissa koko hevonen haudattiin maahan. Uhri voidaan tulkita joko siten, että Ruton toivottiin tällä hevosella ajavan kotinsa &lt;i&gt;Rotaimoon&lt;/i&gt; mihin rumpukuvat viittaavat tai siten, että kysymyksessä ei ollut varsinainen uhrirituaali vaan transitioriitti: sairaus siirrettiin hevoseen, joka hautaamalla sairaudesta toivottiin päästävän eroon. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Useimmat veriuhrit olivat naisille tabu, poikkeuksena {{Artikkelilinkki|2180|taivaanjumalan}} kultti. Muutenkin uhrikäytänteet olivat enimmäkseen sukupuolisidonnaisia.Lahja- ja yhteysuhrina auringon (Beaivvi) kunniaksi syötyä puuroa saivat nauttia sekä miehet että naiset ja myöhäistraditiossa myös &lt;i&gt;Sárahkkan&lt;/i&gt; veretön kultti muodostui kristillisten vaikutteitten johdosta joksikin aikaa sukupuolille yhteiseksi. Suurin osa rituaaleista näyttää kuuluneen miesten toimialaan, ja näistä myös tiedetään eniten. Naisilla oli omat lähinnä kotipiiriin rajoittuneet uhriseremoniansa, joista kuitenkin tiedetään varsin vähän.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Uhrikäytäntö jatkui 1700-1800 -luvuilla tavallaan niissä uhreissa, joita saamelaiset lupasivat pappiensa kautta kirkoille samoissa tilanteissa, joissa he aiemmin olisivat uhranneet seidoilleen. Nämä uhrit eivät tulleet kirkolle yleisesti vaan kirkoille paikallisina rakennuksina, joten funktionaalisesti ne vastasivat seitauhreja.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Muinaisusko, mytologia ja folklore<br /> |kirjoittaja=Risto Pulkkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Gottlund,_C.A._(engl._ver.) Gottlund, C.A. (engl. ver.) 2014-09-26T08:29:25Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Gottlund, C.A.<br /> |kieli=englanti<br /> |id=1693<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Gottlund, Carl Axel (1796 1875), a folklorist and ethnographer, a lecturer in Finnish at the University of Helsinki from 1839 on. Gottlund was a one of the leading figures in the nineteenth-century Finnish nationalist movement and at the same time an active dissident in cultural politics. &lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; C. A. Gottlund s significance in Finnish cultural history is above all based on his work collecting and publishing the folklore of the so-called Forest Finns (Finnish inhabitants of Central Scandinavia who originally moved there as settlers in the late sixteenth century). He became a dissident within the Finnish nationalist movement, but he was one of the pioneers of Finnish {{Artikkelilinkki|198|Lappology}}. In his extensive scientific and literary Finnish reader Otava I-II Ursus Major I-II , he published the first ethnomusicological study of the Saami {{Artikkelilinkki|336|juoiggus}} chant (1832) with examples of juoiggus lyrics and coloured picture of a Saami man and woman drawn by G. H. von Wright ({{Kuvalinkki|11lappalaisia.jpg}}). While a student in Uppsala, he inspired Anders {{Artikkelilinkki|1547|Fjellnerin}} to undertake the collection of folklore. He also knew both Lars Levi {{Artikkelilinkki|85|Laestadius}} and Petrus {{Artikkelilinkki|137|Laestadius}}, and with the former he engaged in a lively dispute over the nature of the folk religion of the Saami in connection with Laestadius {{Artikkelilinkki|195|Fragments of Lappish Mythology}}.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; However, Gottlund was an enthusiastic supporter of national languages and a defender of the rights of the Saami.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biographical articles<br /> |kirjoittaja=Risto Pulkkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Gottlund,_C.A._(engl._ver.) Gottlund, C.A. (engl. ver.) 2014-09-26T08:29:24Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Gottlund, C.A.<br /> |kieli=suomi<br /> |id=1693<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; Carl Axel Gottlund (1796-1875) oli suomalaisuusmies, kulttuuripoliitikko, folkloristi ja etnografi ja kansanperinteen kerääjä. Helsingin yliopiston suomen kielen lehtori vuodesta 1839.&lt;/P&gt;&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt; C. A. Gottlundin merkitys suomalaisessa kulttuurihistoriassa perustuu erityisesti hänen Keski-Skandinavian ns. metsäsuomalaisten parissa tekemäänsä keräys- ja valistustyöhön. Suomalaisuusliikkeen piirissä sittemmin toisinajattelijan asemaan ajautunut Gottlund oli kuitenkin myös yksi suomalaisen {{Artikkelilinkki|198|lappologian}} pioneereita. Hän julkaisi suuressa suomenkielisessä tieteellis-kaunokirjallisessa lukemistossaan Otava I-II:ssa ensimmäisen etnomusikologisen tutkielman saamelaisesta {{Artikkelilinkki|336|joiusta}} (1832), näytteitä joikuteksteistä sekä G. H. von Wrightin piirtämän väritetyn kuvan saamelaisesta miehestä ja naisesta ({{Kuvalinkki|11lappalaisia.jpg}}). Opiskeluaikanaan Uppsalassa hän innostutti Anders {{Artikkelilinkki|1547|Fjellnerin}} kansanperinteen keruuseen. Hän oli myös sekä Lars Levi {{Artikkelilinkki|85|Laestadiuksen}} että Petrus {{Artikkelilinkki|137|Laestadiuksen}} tuttava ja kävi edellisen kanssa {{Artikkelilinkki|195|Lappalaisten mytologian katkelmien}} yhteydessä ankaraa polemiikkia saamelaisen kansanuskon luonteesta.Gottlund oli kuitenkin lämmin kansallisten kielten ystävä ja saamelaisten etujen puolustaja.&lt;/P&gt; <br /> |luokat=Biografiset artikkelit<br /> |kirjoittaja=Risto Pulkkinen}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Skis Skis 2014-09-26T08:29:23Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Skis<br /> |kieli=englanti<br /> |id=07180<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt;In the Middle Ages, skis of different lengths were used, a longer one (lyly fi.) for sliding and a shorter (kalhu fi.) one for pushing. Only one ski pole was used.&lt;/P&gt; &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|JSY_314_Suksien_tervaus.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Means of livelyhood and transport<br /> |kirjoittaja=Anna Idström}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Sukset Sukset 2014-09-26T08:29:22Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Sukset<br /> |kieli=suomi<br /> |id=07180<br /> |artikkeliteksti={{Artikkelilinkki|1882|Skis}} &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|JSY_314_Suksien_tervaus.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Elinkeinot ja liikkuminen<br /> |kirjoittaja=Anna Idström}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Sani_(engl._ver.) Sani (engl. ver.) 2014-09-26T08:29:22Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Sani<br /> |kieli=englanti<br /> |id=07171<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt;Nartta. This sleigh was the traditional vehicle of the Russian Saami, komis and nenets. It was drawn by a team of three reindeer. The Komi people brought this vehicle into the Kola Peninsula when they migrated there in the nineteenth century. It had four back sloping uprights. Unlike the {{Artikkelilinkki|1816|nulpposleigh}}, they were not joined crosswise with lengths of willow; instead a pole was inserted through holes in the crosspieces and fixed with wooden pins. The driving sleigh had a short seat platform with a backrest. The middle reindeer was the leader of the troika, and it was directed by the driver. It was harnessed directly to the sleigh. The outside reindeer were attached by a single trace which slid through the framework of the sleigh. This enabled the driver to see that both animals were pulling their weight equally. The team usually went for a whole day without being freed from theirharnesses.&lt;BR&gt;&lt;BR&gt; &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Means of livelyhood and transport<br /> |kirjoittaja=Anna Idström}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Sani_(engl._ver.) Sani (engl. ver.) 2014-09-26T08:29:20Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Sani<br /> |kieli=suomi<br /> |id=07171<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align=&quot;justify&quot;&gt;Sani eli nartta ({{Kuvalinkki|E.jpg}}) oli Venäjän saamelaisten, komien ja nenetsien perinteinen kulkuneuvo. Se oli reki, jota veti kolmen poron valjakko ({{Kuvalinkki|M.jpg}}). Sanin toivat Kuolan niemimaalle 1800-luvulla alueelle muuttaneet komit. Sanissa oli neljä takaviistoa kaplasta. Niissä ei käytetty pajuja ({{Artikkelilinkki|1816|nulpporeki}}), vaan niiden tilalla oleva puu oli viety kaustan läpi reiästä ja kiinnitetty puutapilla. Ajosanissa oli selkänojallinen lyhyt istuinlava. Kuormasani oli matalampi ja laajapohjaisempi. Sania veti kolmivaljakko. Keskimmäinen oli johtoporo, jota ajomies ohjasi. Johtoporo oli suoraan kiinni sanissa. Sivuilla olevat porot olivat yhteisessä vetonarussa, joka kulki reen kautta luistavasti. Näin ajomies näki, jos joku poro yritti laiskotella ja jäi toisista jälkeen. Sanivaljakkoa ei yleensä riisuttu koko päivänä.&lt;BR&gt;&lt;BR&gt; {{Artikkelilinkki|2137|Venäjän saamelaisten poronhoito}} &lt;/P&gt; <br /> |luokat=Elinkeinot ja liikkuminen<br /> |kirjoittaja=Anna Idström}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Willow_grouse_hunting Willow grouse hunting 2014-09-26T08:29:20Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Willow grouse hunting<br /> |kieli=englanti<br /> |id=07166<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align= justify &gt;Willow grouse were hunted in the frosty weather of late winter. Traps were preferred to guns, because the willow grouse that was exported to Norway and on to Britain had to be clean, with the head neatly tucked under the wing. A shot willow grouse was covered in blood and fetched only half the price. Traps were laid in the birds feeding places. Long curving fences of brushwood were erected. In the fences there were opening with string nooses in which the birds got caught.&lt;/P&gt; &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|JSY_K1_43_IV_1_Riekonpyytaja.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Means of livelyhood and transport<br /> |kirjoittaja=Anna Idström}}</div> Senc-tuonti https://saamelaisensyklopedia.fi/wiki/Method_of_fishing Method of fishing 2014-09-26T08:29:19Z <p>Senc-tuonti: Senc-tuonti</p> <hr /> <div>{{Artikkeli<br /> |sivun nimi=Method of fishing<br /> |kieli=englanti<br /> |id=07100<br /> |artikkeliteksti=&lt;P align= justify &gt; &lt;i&gt;Golgadeapmi&lt;/i&gt; is method of fishing in which nets are cast across the river and a drift net is released downstream as far as the fixed net. On the Tenonjoki, drift nets might be released downstream for several kilometres, but in more rocky rivers shorter nets are used. A cross made of planks is attached to one end of the drift net and it is carried downstream by the current. At the other end is the fisherman s boat. When the end of the fishing grounds is reached, the fisherman rows his boat to the other end with the cross, creating a kind of bag with the net, inside which the fish are caught as in a seine.&lt;/P&gt; &lt;P&gt; {{Kuvalinkki|525_71_Kalansaalis.jpg}} &lt;/p&gt; <br /> |luokat=Means of livelyhood and transport<br /> |kirjoittaja=Anna Idström}}</div> Senc-tuonti